14, అక్టోబర్ 2025, మంగళవారం

 



*ఈ కథ కాదు? హృదయాక్షర ప్రాంజలి*


అసలే అంధకారం, ఉండి లేనట్లుగా అంతా కాంతిమయం, సకలం నిద్ర వస్తలో చిన్మయం, అక్కడక్కడ సునకాల విన్యాసం, శబ్దాల సమన్వయం, రక్షక భటుల అగమ్య గోచరం, చర్మాంకాలతో అనారోగ్య విధి విలాసం, గమ్యమే తెలియని పుట్టుకే తెలియని అనాధుదల ఆర్తనాదం,


మనసంతా మరుమల్లె పూచినట్టుగ  యెదిగే, తనువంతా తపమల్లె సూత్ర యున్నతి వెలుగే, గుణమంతా సుఖమివ్వ మూల మౌనము కలిగే, జనమంతా సహనమ్ముగానిద్ర మరిగే,అపురూపము కలగా కవ్వింతలో కళా మయం, ఉపవాసము తలపే ఉత్సాహమ్ముగా మనోమయం, నొపదేశము మలుపే నోర్తే సఖ్యత విస్మయం, అపవాదము మెరుపే ఆశ్చర్య గమ్య జీవితం.


ఎదురు చూడ కన్నులు అంతు చిక్కని కలలు, బెదురు లేనిబేలలు భీతి చెందెదడి కథలు, వెదురు బుట్ట మేళము వేగుచున్న వ్యధలు, సదరు భక్తి గానము సాగుతున్న రుదలు, కలవరింతలో కళా బెదురు లేని తెన్నులు, సలపరింతలో సదా శ్రమను చూపు కన్నులు, కలవ వింతలో కధా గమన మొప్పు

చన్నులు, పిలుపు యంతలో కదా సమము చేయు సొమ్ములు నిలకడ జీవితం.


 రచన మల్లాప్రగడ రామకృష్ణ 

 అభిప్రాయాలు తెలిపితే రాస్తాను  (రోజువారీ కథగా )

*ఈ కథ కాదు? హృదయాక్షర ప్రాంజలి* (02)


ఊహలలో నిమగ్నమ ఈ మనసుకు ఏమిటీ, స్నేహములో వినమ్ర త శుభముయె ఏమిటి, దే హము లో సమర్ధత సహనము ఏమిటీ, దాహములో శుభమ్ము గు ఏమిటీ కదిలించు జీవితం,  తలపులో చిగురిoచిన ఈ వింత వింతలోకము, మలుపులో సుగంధము యీ బంధ మోహ మైకము, పలుకులో శుభమ్మగు యీ కాంతి లీలలేయగు, తులువు లే గళమ్మగు యీ బ్రాంతి కాల వైనము తీరుగా జీవితం కదా మాష్టారు మీరేమంటారు


అసలు స్వర్గం అనగా?


 మంచి ఆరోగ్యం, మమతానురాగం, హృదయ వాశ్చల్యం, నెరవేర సంయోగం, 

దృఢకాయ శరీరం, యేపనైనాచేయగలనని విశ్వాసం, 

పాప రహితమైన జీవితం గడపడం, పరోపకరిగా పరమానంద భరితునిగా, 

స్వతంత్రంగా జీవించడం , అనగా స్వేచ్ఛగా సహాయ సహకారాలు అందిస్తూ, సర్వవేళలా జ్ఞాన భోధకుడుగా జీవిస్తూ, దేవుడుపైన నమ్మకం, కలిగేట్లు మాటలు వళ్ళిస్తూ, అంతా శివ సంకల్పం నేముమాత్రం నిమిత్తమాతృడను అనుకుంటూ, నిత్య o బ్రతికి బ్రతికించు ధ్యేయం తో ధైర్యము గా జీవించినట్లయితే అటువంటి వారికి నిత్యమూస్వర్గమే.


నింగినున్నదియె మేఘం నిను చూసియు జల్లులై, భంగి యన్నది యె మోహo విను కోతల పల్కులై, ఖంగు తిన్న మది వైనం నిధి నేస్తము నవ్వులై, రంగు లన్ని కల తీరు కరిగే విధి పువ్వులై, ఏదో కమ్మని పిలుపై చుక్కచక్కిలి గింతగా, ఏదో నమ్మని తలపే వక్కచెక్కలైనంతగా, ఏదో కమ్మనిపిలుపే దక్కుదిక్కులై నంతగా, ఏదో దమ్ముకు బలుపే ముక్కచెక్కలై నంతగా కదలికలే కాల నిర్ణయానికి లోబడి సంసారములో సరిగమలు కావా @@


తడిమి పరువశించిగాకురిసే యరవిందమై, మడుగు పలకరించగామెరిసే మెరుపమ్ముగై, అడుగు కలవరంపగా అలుపే హృదయమ్ము గై, ముడుపు తలపు యాసగా, చిరు గాలియె  చల్లగా మెల్లగా తాకి సాగుగా, పరవమ్ముయు మెల్లగా చల్లగా ఊగి సాగగా, అరునోదయ వేడిగా వేగమై  సాగి సాగగా, చిరుహాసము మెల్లగా చెల్లగా పాకి సాగగా కదిలే జీవితం లో అన్నీ నిజాలుకావు, అబద్దాలు ఆశలె కావు కదా అని నిద్రలో కలవరస్తుంది సంయుక్త.


ఇంకా వుంది.


*ఈ కథ కాదు? హృదయాక్షర ప్రాంజలి* (03)

మల్లా ప్రగడ రామకృష్ణ


చూడు సంయుక్త నీవు చదివినంత నేను చదవలేదు, కాని లోకమే నాకు నేర్పింది. నాభాధ యంతా నీమీదే మీ అన్నలు ఎవరి దారి వారు చూసుకున్నారు. నిన్నుకూడా ఒక ఇంటిదాన్ని చేస్తే నా మనస్సు కొంత ప్రశాంతత నా మాటలు నీకు భాదగా నున్నాయా లేదు లేదు చెప్పమ్మా 


ఎప్పుడూ నిజాన్నే మాట్లాడడం. ఇది ఒక వ్రతం లాంటిది. గొప్ప ధర్మం. శ్రేయస్కరం కూడా. కాని ఒక్కొక్కప్పుడు సత్యం కూడా కఠోరంగా ఉంటుంది. ఆది నువ్వు తెలుసుకోవాలి నీ ఉద్యోగధర్మం లో కొన్ని అవాంతరాలు వచ్చినా ధైర్యమే నీకు ఆయుధం అవ్వాలి ఎవ్వరూ తోడురారు.


నువ్వు కూడా నమ్మా 


అవునమ్మా వయసు ఉడికినవారు సలహాలు తప్ప ఏమిస్తారు అదిచాలమ్మా


అందుకే "నిజం నిప్పు లాంటిది" అంటారు. దాన్ని దాచలేము కూడా. నిజం చెపితే నిష్ఠూరం కూడా కలుగుతుంది. అవతలి వారి మనసు గాయపడవచ్చు. వారు బాధపడవచ్చు, అలాంటి సందర్భాలలో వారికది ప్రియభాషణం కాకపోవచ్చు.


అంచేత "సత్యం బ్రూయాత్ ప్రియం బ్రూయాత్ నబ్రూయాత్ సత్యమప్రియం".


సత్యాన్నే పలకాలి. ప్రియంగా పలకాలి. అప్రియమైన సత్యాన్ని పలకకుండా ఉండడమే మంచిది. అంటే నిజం చెపితే ఎవరికైనా ఏదైనా కీడు జరుగుతుందనుకున్నప్పుడు ఆ నిజం చెప్పవలసిన అవసరం లేనప్పుడు చెప్పకుండా ఉండడమే మంచిది.


 అలాగే ఒక అసత్యం చెపితే ఎవరికయినా ఏదయినా మేలు జరుగుతుందన్నప్పుడు అసత్యమాడినా పరవాలేదు. అదే ధర్మరాజు "అశ్వత్థామా హతః (కుంజరః)" అని ఆడిన అసత్యం.


అలాంటి సందర్భాలలో, సమయాలలో సత్యం చెప్పకపోవడమే కాకుండా అసత్యమాడినా దోషం అంటదనేది శుక్రనీతి. కాని అది ఎల్లవేళలా పనికి రాదు.


"స్మితవక్త్రో మితభాషీ, అపూర్వభాషీచ రాఘవః" అని శ్రీరామచంద్రుని అష్టోత్తర శతనామావళిలో కీర్తించడం జరిగింది.


అంటే శ్రీరామచంద్రుడు ఎల్లప్పుడూ చిరునవ్వుతో మాట్లాడేవాడునూ, మితంగా భాషించేవాడునూ, అపూర్వంగా అంటే ఇంతకు ముందు ఎన్నడూ ఎవరూ ఎరుగని విధంగా మహోన్నతంగా భాషించేవాడునూ అని కొనియాడడం జరిగింది.


అందుకే అవతార పురుషుడై మానవులందరికీ మాటల్లోనూ, చేతల్లోనూ ఆదర్శప్రాయమైన మార్గాన్ని అవలంబించి చూపాడు.


అయితే ఈ వాక్కును నిగ్రహించుకోవడం ఎలా.. మనం మన మనసును నిగ్రహించుకుంటే వాక్కును నిగ్రహించుకోగలుగుతాము మనసు నిర్మలంగా, శుద్ధిగా ఉంటే వాక్కు కూడా నిర్మలంగా ఉంటుంది.


వాక్శుద్ధి కలుగుతుంది.


అటువంటి వాక్శుద్ధి కలవారు అన్నది జరిగి తీరుతుంది.


అమ్మా నీమాటను తప్పకుండా ఆచరిస్తాను 


ఇంకా వుంది


***


*ఈ కథ కాదు? హృదయాక్షర ప్రాంజలి* (04)

మల్లా ప్రగడ రామకృష్ణ


చూడు బిడ్డా నేను చెప్పేవన్నీ నాకు తెలుసనీ యనకు ఒక తల్లి పడే కష్టం ఆదేవుని సం కల్పమే అని నమ్ము అదే నీకు మార్గం 

ఒక చిన్న కధ చెపుతా వీను 


"ఒక చంటి బిడ్డ క్రింద పడుకుని హాయిగా నిద్రిస్తూవుంది. ఆ బిడ్డ

వైపు ఒక కండచీమ వెడుతున్నది. 

ఆ చీమ వెళ్ళడం చూసిన బిడ్డ తల్లి 

కండచీమని బిడ్డ వద్దకు వెళ్ళనీకుండా తీసి బయట పారవేస్తుంది. ఆ సమయంలో నిద్రిస్తున్న బిడ్డకు తనకు వచ్చిన ఆపద గురించి, ఆది తొలగిన 

విషయం గురించి తెలియదు. తల్లి పనికట్టుకొని చెప్పదు."


ఈ విధంగానే  దైవం ఎల్లవేళలా తన భక్తులను కాపాడుతుంది. 

ఈ విధంగానే భక్తులు తమకు  తెలియకుండానే కలిగే ఆపదలనుండి  భగవంతుని దయవలన, లీల వలన కాపాడబడి హాయిగా జీవిస్తున్నాము. 

నీ కర్ధ మైందా బిడ్డా 

హింసకు ప్రతిహింసకాదు అని తెలుసుకో అన్నది తల్లి 


ఆ మాటలకూ సంతోషంతో


🎵 పల్లవి


మా అమ్మ...

ఆది కాంతి వలె లేచె మాతృదేవతా రూపం మా అమ్మ

చీకటిని చీల్చి వెలుగై నిలిచె జీవన దీపం మా అమ్మ


చరణం – 1


వేకువలో మెలకువవేసి, పూటలకీ పండుగై,

తొలిపొద్దుని లేపి తేజమై పూసె మా అమ్మ.

పుల్ల పుడకల పొయ్యిలో ఆకలి తీర్చె కాంతి,

నిప్పురవ్వలలో సంతోషం రాసె మా అమ్మ.


చరణం – 2


ఇంటిని చక్కదిద్దె కర్తవ్యం రాణి,

తన ఒంటినే ధారపోసె త్యాగమూర్తి మా అమ్మ.

చెమట పూలతో నేలతల్లిని తడిపె మమత,

చల్లని నీడల స్నేహమై నిలిచె మా అమ్మ.


చరణం – 3


చీకటిని మింగిన రాత్రిలో ధైర్య దీపమై,

మన మనసుల్లో వెలుగునింపె మా అమ్మ.

నవ్వులో భరోసా, కన్నీటిలో కరుణ,

నిస్వార్థ ప్రేమకు రూపమై నిలిచె మా అమ్మ.


అంటూ పాడింది సంయుక్త 


ఇంకా వుంది


ఇది కథ కాదు? హృదయాక్షర ప్రాంజిలి (05)

 మల్లాప్రగడ రామకృష్ణ  


చూడు సంయుక్త కాలమనేది కనిపించకుండా కదిలిస్తుంది ఎలాంటి శక్తి లేకుండా కూడా మనసులో చేరి మభ్యపెడుతుంది కాలం వ్యక్తం చేసుకుంటూ నిజానికి కాలం మానవ జీవితాన్ని క్షణం కూడా నిలకడ లేక కత్తిరిస్తుంది. కాలమనే శక్తి ప్రకృతిని పలకరిస్తూ అందరికీ సహకరిస్తూ చేయూతనిస్తూ జీవితాన్ని సహకరిస్తూ బ్రతకలిస్తూ చావనిస్తూ నేనున్నానని గుర్తు చేస్తూ ఉంటుంది. మానవత్వం లో భిన్న భిన్న అభిప్రాయాలు ఉంటాయి కానీ మతంలో అనేక విధాలైనటువంటి సూత్రాలు ఉంటాయి కానీ కాలల్లో మాత్రమే ఏక సూత్రము దైవములో మాత్రమే ఉంటుందనేది నిర్ధారణంగా ఉన్నది  భగవద్గీతలో కూడా నేను కాలంగా ఉంటాను అన్నాడు భగవంతుడు పంచభూతాల్లో ఉంటాను అన్నాడు భగవంతుడు. కాలం ప్రగతి చూపే అంశం అధర్వణ వేదల్లో ఉన్నట్లుగా మన పూర్వీకులు మనకు తెలియపరిచారు.

ఎంత ధైర్యమున్నా ఆ అమ్మవారి కృప నీకు ఎల్లవేళలా ఉండాలి. నీవు కూడా ఆ అమ్మవారిని ధ్యాణించు ఎప్పుడు ఏమిజరుగుతుందో ఎవ్వరు చెప్పలేరు.


*🌼🌿దరిద్రం, భయం కష్టాల్లో ఉన్నవారు దుర్గమ్మని ఈ 32 నామాలతోరోజూ పూజించు...

🌼అర్ధంతో దుర్గాదేవి ద్వాత్రింశన్నామావాళి.🌼


దుర్గా దుర్గార్తి శమణీ, దుర్గాపద్వినివారిణీ

దుర్గమచ్చేదినీ, దుర్గసాధినీ, దుర్గనాశినీ

దుర్గతోద్ధారిణీ, దుర్గనిహంత్రీ, దుర్గమాపహ

దుర్గమదేజ్ఞానదా, దుర్గ దైత్యలోకదవానలా

దుర్గమ, దుర్గమాలోక, దుర్గమాత్మస్వరూపిణీ

దుర్గమార్గాప్రద, దుర్గమావిద్యా, దుర్గమాశ్రిత

దుర్గమజ్ఞానసంస్థాన, దుర్గమధ్యానభాసిని

దుర్గమోహ & దుర్గమగ, దుర్గమర్థస్వరూపిణీ

దుర్గమాసుర సంహంత్రి, దుర్గమాయుధదారిణీ

దుర్గమాంగీ, దుర్గమత, దుర్గమ్య, దుర్గమేశ్వరీ

దుర్గభీమా, దుర్గభామా, దుర్లభా, దుర్గధారిణీ..

ఇవి దుర్గాదేవి 32 నామాలు.


🌼🌿32 నామాలకు అర్ధం:(ప్రతినామం తర్వాత నీకు వందనం. అనాలి)


1.దుర్గా: భక్తుల చుట్టూ ఒక కోటలా ఉండి కాపాడే తల్లి 

2.దుర్గార్తిశమణీ: కష్టాలను శమింపచేసేతల్లి నీకు 

3.దుర్గాపద్వినివారిణీ: ఆపదలను నివారించే తల్లీ 

4.దుర్గమచ్ఛేదినీ: కష్టాలను ఛేదించే తల్లీ 

5.దుర్గసాధినీ: దుర్గమమైనది సాధించే తల్లీ 

6.దుర్గనాశినీ: కష్టాలను నాశనం చేసే తల్లీ 

7.దుర్గతోద్దారిణీ: దుర్గాలలో కూరుకుపోయిన వారిని రక్షించే తల్లీ 

8.దుర్గనిహంత్రీ: మనదెగ్గరికి కష్టాలు రాకుండా నియంత్రించే తల్లీ 

9.దుర్గమాపహ: కష్టాలను వినాశనం చేసే తల్లీ 

10.దుర్గమదేజ్ఞానదా: రహస్యమైన ఆత్మజ్ఞానం లాంటి జ్ఞానాన్నిచ్చే తల్లీ

11.దుర్గదైత్యలోకదవానలా: కష్టాలనే రాక్షసుల సమూహాన్ని దహించే తల్లీ 

12.దుర్గమ: అమ్మను సాధించడానికి ఆశక్యమైన తల్లీ (తేలికగా దర్శనం ఇవ్వని తల్లి).

13.దుర్గమాలోక: చర్మచక్షువులు,పంచేంద్రియాలతో చూడలేని తల్లీ 

14.దుర్గమాత్మస్వరూపిణీ: మనలోనే వసిస్తూ లభించడానికి సాధ్యం కాని ఆత్మస్వరూపమైన తల్లీ నీకు వందనం. అంటే మనలోపల ఉన్నా సరే మాటలలో వర్ణించలేని, కళ్ళతో చూడలేని, తెలుసుకోలేని తల్లి స్వరూపంమని అర్ధం

15.దుర్గమార్గాప్రదా: రహస్య మార్గానికి త్రోవచూపేతల్లీ 

16.దుర్గమవిద్యా: రహస్యమైన విద్యాస్వరూపమైన తల్లీ (శ్రీవిధ్యా స్వరూపం).

17.దుర్గమాశ్రిత: దుర్గాన్ని ఆశ్రయించి ఉన్న తల్లీ  (శ్రీచక్రం).

18.దుర్గమజ్ఞానసంస్థాన: అలవికాని జ్ఞానానికి సంస్థాన అంటే సాధ్యంకాని జ్ఞానానికి తల్లీ .

19.దుర్గమధ్యానభాసిని: ధ్యానం ద్వారా సంపాదించే జ్ఞానంలో భాసించే తల్లీ.

20.దుర్గమోహ: ఆపదలను లాగేసే తల్లీ .

21.దుర్గమగ: కష్టాలను పరిష్కరించే తల్లీ .

22.దుర్గమార్థస్వరూపిణీ: ఈ పదానికి రెండు అర్థాలున్నాయి. ఒకటి మనలోని చెడు ఆలోచనలకు శత్రువైన తల్లి అని.. రెండోది దుర్గమమైన అర్ధాలుగల తల్లీ .

23.దుర్గమాసురసంహంత్రీ: దుర్గమాసురుడైన రాక్షసుడిని సంహరించిన తల్లీ .

24.దుర్గమాయుధదారిణీ: దుర్గమమైన ఆయుధాలను ధరించిన తల్లీ.

25.దుర్గమాంగీ: ఊహించలేని దివ్యమైన అంగాలు కల తల్లీ .

26.దుర్గమత: కల్మషాలను దూరం చేసే తల్లీ .

27.దుర్గమ్య: సాధించడానికి శక్యం కానీ తల్లీ.

28.దుర్గమేశ్వరి: విఘ్నాలకు అధినాయకురాలైన తల్లీ .

29.దుర్గభీమా: భీషణమైన పరాక్రమం కల తల్లీ.

30.దుర్గభామా: దుర్గ అనే స్త్రీ రూపం లోని తల్లీ .

31.దుర్గభా: ప్రకాశం గల తల్లీ .

32.దుర్గదారిణీ: రహస్యాన్ని ఛేదించే తల్లీ


ఓం నమో దుర్గాయ నమః అంటూ ఈ 32నామాల దుర్గాదేవి వందనాలు ద్వాత్రింశన్నామావాళిని 108 సార్లు పారాయణం చేస్తే సర్వ దరిద్రాలు తొలగుతాయి అనేది పురాణాల కథనం.. భక్తుల నమ్మకం..


🌼🌿శ్రీ మాత్రే నమః....అని జపo నిత్యం శాంతికి మూలం.


ఇంకా వుంది

ఇది కథ కాదు? హృదయాక్షర ప్రాంజిలి (06)

 మల్లాప్రగడ రామకృష్ణ  

అవునమ్మా నీ ఆలోచన చాలా సబబు, విచిత్రమైన జీవితంలో వింతైన సమయమిది... అనుకున్నవన్నీ జరగవు, జరిగేవన్నీ అనుకోను. ఏది ఏమైనా భవిష్యత్తు కన్నా వర్తమానమే మిన్న.  నేటి విద్యార్థులు భక్తి ధర్మం పక్కన పెడుతూ ఆత్మ పూర్ణతను కోల్పోవడం ఆకర్షణకు లోబడి అంతరాంతరాలు మరిచిపోయి అనుకోని విధంగా అదే గొప్పతనం అని ఉల్లాసపడటం, ఆకర్షణ లోబడటం విరక్తి లేకపోవడం, అహంకారకాంక్షలతో ధర్మభక్తి సౌభాగ్యం దెబ్బ తినటం నేటి విద్యా విధానం తోడ్పడటం అంతర్జాల మహత్యం అన్నట్టు  స్మా ర్ట్ ఫోన్లు ప్రభావం పడటం ఈ లోకంలో ఈ లోకం ఈ విధంగా మారనని ఎవరు చెప్పలేదు.

అకస్మాత్తుగా ఎన్నో సంఘటనలు జరిగి పోతుంటాయి. కొన్నింటిని మౌనంగా అంగీకరించక తప్పదు,

మరి కొన్నింటిని స్వీకరించడం అసాధ్యంగా అనిపిస్తుంది. పచ్చ నోటు ముందు పల్చనై పోతున్నాయి బంధాలు, ధనం ముందు  అవిరై పోతుంది గుణం, ఆస్తుల ముందు ఆవిరై పోతున్నాయి ఆప్యాయతలు, నేటి ప్రవర్తనలు అగమ్య గోచరణాలు, బీదవారుగా కనలేము గాని బీద వాక్కులు, స్వార్ధ పూరిత బంధాలను, నేడు దేశం నందు నిలబడి ఉన్నాయి.

కొందరిని ఎంతగా కోరుకున్నా చేరుకోలేం, మరికొందరు మనం కోరుకో కుండానే జీవితంలోకి వచ్చేస్తారు. ప్రకృతి ప్రభావముగా మనస్ఫూర్తిగా మారాలని అనుకున్నా వీలుపడదు, కానీ కాలమే మనల్ని మార్చివేస్తుంది, మారక తప్పని పరిస్థితిని సృష్టిస్తుంది. అదే వచ్చే ధర్మం, అదే ప్రవృ ర్తి ధర్మం అదే సంతృప్తి మార్గం.

కాలపు గమనాన్ని అనుసరించి జీవితం సాగిపోతుంది, అంతే!"  ఏమని చెప్పేదా ఈ లోకంలో  ఎవరికి ఎవరో ఈ లోకంలో అంటూ సంయుక్త తన తల్లితో పలికింది.

 తల్లి ఆదుర్దాగా అప్పుడే పెళ్లి కాకుండా ఇన్ని విషయాలు నేర్చుకున్నావా అందుకే అన్నారు గురువును మించిన శిష్యులు, తల్లిదండ్రులను మించిన బిడ్డలని 


 ఏంటమ్మా పొగుడుతున్నావా

 అమ్మో పిల్లలను తిట్టడమే......


యింకా వుంది

5, అక్టోబర్ 2025, ఆదివారం





వేగిరపడి యొకని వెంగెము దేనికి 

జాగిలము మనసగు జాత రేల

యోగి వేష మెవరు యోగ్యత యెట్లగు 

కాగితమ్ము లాగ కలలు కాగ

ఇదిగో వరుస భావ విశ్లేషణ:

👉 ఎవరో ఒకరిని చూసి అసూయతో వేగిరపడడం ఎందుకు?

జీవనపథంలో ప్రతి ఒక్కరికీ తన తపన, తన కర్మ, తన సమయం వేరు.

అసూయ మన చిత్తశాంతిని దోచుకుంటుంది.

👉 మనసు కుక్కవలె (జాగిలము) బంధాల చుట్టూ తిరుగుతూనే ఉంటుంది;

పుట్టుకతో వచ్చిన ఈ చంచలత్వమే మనసు యొక్క స్వభావం.

దానిని శాంతపరచడం సాధనమనే సారాంశం.

👉 యోగి వేషం వేసుకోవడం వల్ల యోగ్యత రాదు;

యోగం బాహ్య ప్రదర్శన కాదు — అంతర ఏకాగ్రత, సద్విచారణ, దయభావం యోగానికి మూలం.

👉 కలలు కాగితంలా పలుచగా, ఊదితే ఎగిరిపోతాయి.

వాటిపై ఆరాధన వృథా;

యథార్థమూ శాశ్వతమూ అన్వేషించమనే గాఢమైన చింతన.

🌿



భావం బెక్కడ లేక వృత్తి నియమాపాయంబు జింతింప కెం
దేవర్తించి పదార్ధ వంచనలచే దీపించి మూర్జళి సం
భావింపే హనుమా ప్రణీత కృతి సామాన్యా కృతిం బూని పై
పై వన్నెల్ వచరింప దాని తిలకింపంబోరు ధీరోత్తముల్

వరుస భావ విశ్లేషణ:
👉 హనుముడు ఎప్పుడూ కేవలం నియమానుసారం ప్రవర్తించడు; భావమే అతని దారిదీపం.
భావరహిత నియమం ఆపాయమే అని తెలుసుకున్నాడు — కర్మయోగా వెనుక ఉన్న ఆత్మభావం ముఖ్యమని గ్రహించాడు.
👉 లంకలోకి ప్రవేశించి మాయమోహాల వంచనల మధ్య కూడా,
తన దేవభక్తి జ్యోతి వెలిగించాడు — అజ్ఞానాంధకారమును శాంతజ్యోతిగా మార్చాడు.
దానితోనే అతని చిత్తదీపం మూర్జలమై ప్రకాశించింది.
👉 హనుముడి కార్యం — సీతామాతను కనుగొనడం, రామదూత్యము — ఇది సాధారణ కార్యం కాదు.
అది భావసంపూర్ణ కృతి; ఆత్మభావం, దైవభక్తి, జ్ఞానశక్తి ఏకమై ప్రతిఫలించిన దివ్యసాధన.
👉 హనుముని ఈ కృతిలోని ఆత్మవెలుగును, తత్త్వప్రతిభను గ్రహించగలవారు ధీరోత్తములు మాత్రమే.
అంటే — యథార్థ భక్తుడే హనుముని కృత్యానికి తత్త్వార్ధం తెలుసుకోగలడు.
🌿


రాతిని నాతిగా మలుపు రాముని లీలలు కాలతీరుగన్

ఖ్యాతిగ సత్యమే పలుకు కాల సు వాక్కుసతీ వియోగమున్

జాతి గుణమ్ముగా హనుమ జాగిల మాదిరి రామ భక్తిగన్

రాతిరి తూర్పు కొండలభి రామము లయ్యెను సూర్యకాంతితో న్

👉 రాముని లీలలు కాలమనే నదీ ప్రవాహమును వంగించినంత శక్తివంతమైనవి.

రాతిలా స్థిరమైన కర్మఫలాన్నీ, నాతిలా మృదువైన ప్రేమతో మలచగల లీలాశక్తి రామునిది.

👉 రాముని వాక్కే సత్యం — సీతావియోగకాలంలో కూడ అది ధర్మపథాన్నే ప్రతిధ్వనించింది.

కాలమే సాక్షి; రాముని మాటలు కాలాన్నీ దాటిన ఖ్యాతిశాశ్వతతను కలిగించాయి.

👉 హనుముని భక్తి అతని స్వభావగుణం — జాతిగుణం వలె సహజమైనది.

జాగిలం తన యజమానుని పట్ల ఎంత అపారమైన విశ్వాసం చూపుతుందో,

అలాగే హనుముడు రామునిపై నిత్యజాగ్రత్త, నిష్ఠ, ప్రేమతో నిండిన చిత్తాన్ని కలిగివున్నాడు.

రాతిరి తూర్పు కొండలభి రామము లయ్యెను సూర్యకాంతితోన్

👉 —హనుముని రామస్మరణ చీకటిలో వెలుగులా విరాజిల్లింది.

రామనామమే అతనికి సూర్యకాంతి; అది ఆత్మానందాన్ని ప్రసరించింది.లంకలో

🌿


అస్పష్టమ్మగుసీతజాడ కలగన్ ఆనంద చంద్రా కళల్
సుస్పష్టమ్మగు మేఘరేఖలుగనున్ సూక్ష్మమ్ము నీడల్లెగన్
ప్రస్పష్టమ్మగు లంకవైభవముగన్ ప్రాభల్య మౌనమ్ముగన్
విస్పోష్టమ్మగు వాక్కు వల్లజపమున్ విశ్వాస మేమార్పుగన్

👉 సీతా జాడలు, రమ్యమైన ఆకృతి, శోభాకర కాంతి — ఇది హనుముని మనసులో స్పష్టముగా ఆనందంగా ప్రతిఫలిస్తుంది.“ఆనంద చంద్రా” అంటే సీతా శోభ ఆకాశమంతా ప్రకాశింపజేసే చంద్రుడు లాంటి అనుభూతి.
👉 మేఘరేఖలు, చిత్తములోని సూత్రమైన భావాలు —
హనుముని జ్ఞాన, స్పష్టతా దృక్పథం ద్వారా చూసినప్పుడు సులభంగా గ్రహింపబడతాయి.“సూక్ష్మమూ నీడల్లెగన్” → ప్రతి చిన్న దిక్కులోనూ ప్రతిఫలించే ఆత్మవేదన.
👉 లంక వైభవం, భౌతిక శక్తి, రాజశక్తి — ఇది హనుముని దృష్టిలో ప్రభల్యమైన మౌన శక్తిగా దర్శనమిస్తుంది.
అర్థం: లంక వైభవం చూసి ఆశ్చర్యపడటమే కాక, హనుముని ధ్యానం, మౌనము ద్వారా దాని ధర్మాత్మకతను గ్రహించడం.
👉 హనుముని వాక్కు శక్తి → వాక్ప్రవాహం, మంత్రశక్తి, భక్తి ప్రబలత.
వాక్కు వల్ల జపం, విశ్వాసం — ఇది అతని ఆత్మవిశ్వాసాన్ని మరియు రామానురాగ భక్తిని ప్రబలంగా చూపిస్తుంది.
🌿


సుందరకాండ – హనుమ ఆలోచన (సీతా భక్తి తత్త్వం)

కేవల చంద్రకాంతిగను కృత్రిమ దేహము గాంచలేకయున్,
తావిరి పుట్టుపుత్తడగు, నాభావన తత్త్వరేఖల గాంచలేకయున్,
పావని పూర్వగాయములు సానలు, దీరిన మేఘరేఖలుల్,
గావున నట్టి సీతగనగానొనరింపగ, నేర్పు పెంపుమున్.

భావ వివరణ:
→ సహజ ప్రకాశం మాత్రమే నిజమైన విలువను కలిగివుంటుంది;కృతక దేహం ద్వారా అది పొందలేము.తావిరి పుట్టుపుత్తడగు, నాభావన తత్త్వరేఖల గాంచలేకయున్→ భూమి తల్లి (తావిరి) ద్వారా ఉద్భవించే జీవరసాలు,సీతా మాత (నాభావన) తత్త్వప్రవాహాలు హనుముని భక్తిని వెలికితీస్తాయి.పావని పూర్వగాయములు సానలు, దీరిన మేఘరేఖలుల్→ వాయు దేవుని శక్తి, ప్రకృతి ప్రవాహాలు, మేఘాల సూచనలు → ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శక శక్తులు.గావున నట్టి సీతగనగానొనరింపగ, నేర్పు పెంపుమున్→ సీతాగానం ద్వారా హనుముని ఆత్మ-ప్రవాహం శుద్ధి అవుతుంది, భక్తి పెరుగుతుంది, ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం ప్రబోధమవుతుంది.
🌿


దవులు గొప్ప బీదయన పాశము నేస్తము పట్టు వేడగన్

 చదువుల సత్య సంపదయు సజ్జన సౌమ్యత సర్వ వేళలన్ 

 పొదుపుగ పల్కు పాఠమగు పూజ్యత లక్ష్యము దేశభక్తిగన్

 మది పులకించ జీవములు మానస తృప్తికి మార్గదర్శగన్


పదవులు, గౌరవం, మాన్యమైన బంధాలు మన జీవితాన్ని బలవంతంగా పట్టుకుని నిలబెడతాయి.

చదువులు, సత్యసంపద, జ్ఞానం మనసును సౌమ్యంగా, సజ్జనంగా మారుస్తాయి.

పొదుపు, పాఠాలు, పూజ్యమైన లక్ష్యాలు, దేశభక్తి మన వ్యక్తిత్వాన్ని బలోపేతం చేస్తాయి.

ఇవన్నీ మన హృదయాన్ని ఉల్లాసింపజేసి, మానసిక సంతృప్తికి మార్గదర్శకమవుతాయి.

******

ఆర్య భావములన్ని తెల్పగ యర్ధమంతయు యార్తిగా 

సౌర్యశక్తియు ధర్మ వాక్కుల సౌక్య సంపద స్ఫూర్తిగా 

ధైర్యలక్ష్యము యేకపత్నియు ధర్మ రాజ్యము హృద్యమై 

సూర్యకాంతి మహార్షి వాల్మికి సూత్రకావ్యము రామ సీ 

తార్య మారుతి నిష్ఠసిద్ధియు తత్వ రామ మనో హరం


వాల్మీకి జయంతి సందర్భంగా, రాసిన రామాయణం అన్ని ఆధ్యాత్మిక, ధార్మిక భావాలను స్పష్టంగా మనకు తెలియజేస్తుంది.

యీ పద్యం

ఇది సౌర్యశక్తి, ధర్మవాక్యాలు, జ్ఞాన సంపదలతో మనకు ప్రేరణగా నిలుస్తుంది.

రామాయణం ధైర్యాన్ని, ధర్మ రాజ్య స్థాపన లక్ష్యాన్ని హృదయానికి సంతోషకరంగా చూపిస్తుంది.

మహర్షి వాల్మీకి, సూర్యకాంతిలా ప్రకాశించే కవిత్వంతో రామాయణాన్ని రచించారు.

మారుతి (హనుమాన్) విధి-నిష్టతో రాముని తత్త్వాన్ని మనసులో నిలుపుతూ, ధైర్యాన్ని, నిశ్చయాన్ని పెంపొందిస్తాడు.

*-***

వందే సూర్య కళా ప్రభా సురుగురుం Left

జగత్కారణం

వందేచంద్ర కళా సుఖాల సుఖమం వందే గుణానాo పతిo

వందేతన్మయతల్లి తండ్రి గురువే వందే శుభం రక్షమo

వందేకాలమయం జనాశ్ర యముగా వందే ముకుంద ప్రియం

🔹 — సూర్యుని కాంతికళలలో ప్రతిఫలించే దివ్యప్రభను నమస్కరిస్తాను;

ఆ సూర్యస్వరూపుడే సురగురువు (దేవతల గురువు), జగత్కారణమైన పరబ్రహ్మ.

🔹— చంద్రముని మృదువైన కాంతి మనసుని సుఖింపజేస్తుంది;

ఆ సుఖస్వరూపుడైన గుణపతి (గుణాలాధిపతి)నూ వందనము చేస్తాను.

అంటే సౌరశక్తి జ్ఞానరూపం, చంద్రము ఆనందరూపం.

🔹— ఆ సూర్య–చంద్ర శక్తుల సమన్వయమే తల్లిదండ్రి, గురువు రూపమైన దైవత్వం;

వారే శుభప్రదులు, రక్షకులు — వారినే నమస్కరిస్తాను.

🔹— సమస్తం కాలమయమే; కాలమే మన జనాశ్రయం, దైవసంకేతం;

ఆ కాలతత్త్వంలో విరాజమానమైన ముకుందప్రియ లక్ష్మీశక్తినే నమస్కరిస్తాను.


🌼 


 పలుకులను చదవ గలగా

విలసితమగు దయ కరుణయె వినయమ్ముగనే

కళలు కథలగుటయే రా

తలనే తొలగింప మనకు ధన్యత గలుగున్ 

    

 

🔹 — మనిషి పలుకులు, మాటలు, భావప్రకటన — ఇవన్నీ ఆత్మస్వరూపానికి అద్దములు.

వాటిని లోతుగా “చదివి” (అర్థం చేసుకొని) చూసినప్పుడు, మన అంతరంగమును తెలుసుకోవచ్చు.

🔹— మాటల సారాంశం దయగానూ, కరుణగానూ వికసించినపుడే అది నిజమైన వినయం అవుతుంది.

మాటలలోని నిగ్రహం — హృదయపు మృదుత్వమే.

🔹— మన కళలు, సృష్టులు, కథలు అన్నీ ఆ వినయపూరిత హృదయాన్నుంచే పుడతాయి.

కళా–కథా రూపాలు దయ–కరుణలతో మిళితమైతేనే అవి జీవనశాస్త్రమవుతాయి.

🔹 — తల (అహంకారం, గర్వం) తొలగించినపుడే మనకు ధన్యత (సత్యానందం, విముక్తి) లభిస్తుంది.

అహంకారాన్ని విడిచిపెట్టి దయను ఆచరించడం — ఇదే జీవిత సాధన.

🌼 సారాంశం:

మాటలు సత్యహృదయం నుంచే పుట్టాలి;

వాటిలో దయ, కరుణఉండి వినయస్వరూపం అవ్వాలి

ఆ వినయమే కళలకు మూలం, అహంకార విముక్తి ధన్యతకు మార్గం.

****


చదువు జవరాలు సంపద చక్క గున్న
కవులు వాణీ పతులు గాను కాలమందు
ధర్మ చారిగా భోధన దక్షతగను
కొరివి చెట్టుకు నైనను తరముగాదు
🔹
— మనిషికి విద్య, జ్ఞానం, సంపద అన్నీ సమృద్ధిగా ఉన్నా కూడా,
ఆత్మబోధ లేకపోతే అవి అలంకారమాత్రమే.
🔹
— కాలములో ఎన్నో కవులు, వాగ్ములు, పండితులు వచ్చి పోయారు;
వారి వాక్చాతుర్యం కూడా కాలానుగుణమే — శాశ్వతం కాదు.
🔹
— ధర్మమార్గంలో నడుచుకొని, బోధనలో నైపుణ్యమున్నా —
అది కూడా పరిమితమైన మానవ కర్తవ్య పరిధిలోనే ఉంటుంది.చదువు జవరాలు సంపద చక్క గున్న 

కవులు వాణీ పతులు గాను కాలమందు 

ధర్మ చారిగా భోధన దక్షతగను 

కొరివి చెట్టుకు నైనను తరముగాదు 

🔹 

— మనిషికి విద్య, జ్ఞానం, సంపద అన్నీ సమృద్ధిగా ఉన్నా కూడా,

ఆత్మబోధ లేకపోతే అవి అలంకారమాత్రమే.

🔹

— కాలములో ఎన్నో కవులు, వాగ్ములు, పండితులు వచ్చి పోయారు;

వారి వాక్చాతుర్యం కూడా కాలానుగుణమే — శాశ్వతం కాదు.

🔹

— ధర్మమార్గంలో నడుచుకొని, బోధనలో నైపుణ్యమున్నా —

అది కూడా పరిమితమైన మానవ కర్తవ్య పరిధిలోనే ఉంటుంది.

🔹 

— ఆంతరిక వినయం లేకపోతే, ఆత్మసాక్షాత్కారం లేనపుడు

అన్ని శ్రమలూ “కొరివి చెట్టుకి కొంగ” ఎక్కినట్లే —

అనర్ధక ప్రయాస.

(అంటే, కొరివి చెట్టు పైకి ఎక్కిన పక్షి వలె, ఫలప్రాప్తి కాని యత్నం.)

🌼

గీత.. (6)


రూపరహితుడు నాతడు రూపయుతుడు

 నామరహితుడు మరియును నామియతడు

ప్రేమ భక్తుడు మనసున ప్రేమికుడుగు

వాడు కానది జగతిని భాసమగునె?           

🔹 

— ఆ పరమాత్మునికి స్వరూపం లేదు; అయినప్పటికీ సృష్టిలోని ప్రతి రూపములో ఆయనే వ్యక్తమవుతాడు.

నిరాకారుడే సాకారుడవుతాడు — నిష్కలమే సకలమవుతుంది.

🔹 

— నామములేని పరబ్రహ్మమే అనేక నామముల రూపముగా అనుభవింపబడుతుంది.

సత్యం నిరుపాధికమైనది, కానీ భక్తి దృష్టిలో అది “లక్ష్మీ”, “శివ”, “కృష్ణ” మొదలైన నామాలతో దర్శనమిస్తుంది.

🔹 

— ఆ రూపరహితుడే మనసులో ప్రేమరూపమై భక్తునిలో ప్రేమికుడుగా అవతరిస్తాడు.

అది ఆత్మానుభూతి; అక్కడ భక్తుడు, భగవంతుడు రెండూ ప్రేమలో ఏకమవుతాయి.

🔹 

— ఆయన లేనిది ఏది?

ఆయన తానే జగత్తుగా, జ్ఞానంగా, చైతన్యంగా వెలుగుచేస్తున్నాడు.

ఆ వెలుగు లేక జగత్‌ అనుభవమే ఉండదు.

🌼

"అష్టావక్ర గీత"


పద్యం:


అష్టావక్ర గీత


మనసున గోచరమ్మగుట మాట వివేక సృజన్య మూలమున్

తనువున కామయిoద్రియము తత్త్వము బంధము నిత్య ముక్తిగన్

మనమున బాహ్యయంతరము మార్గము జన్యుపరమ్ము శాంతిగన్

వినయ గుణమ్ము తీరుగను విద్యల వెల్లువ సర్వమేయగున్


మొత్తం భావార్థం:

మనస్సు యొక్క తాత్కాలికమైన విషయాలపై ఆశక్తి వివేకం లేనిదే కలుగుతుంది.

శరీరం, ఇంద్రియాలు మనకు బంధం కలిగిస్తాయి, కానీ తత్త్వ జ్ఞానం వలన ముక్తి పొందవచ్చు.

మనస్సు అంతర్ముఖమైతే, పరమశాంతిని అందుకుంటుంది.

విద్యకు గర్వం కాదు, వినయమే మౌలికత. వినయంతోనే విద్యకు సార్థకత.

*****

యీ మహామహుల్ మనసుగా యేక మగట

ముందు విందగు సంతృప్తి మూల మగుట

సహన సాహిత్యప్రియులు గా సమయ మగుట

ఒకరి కొకరు కలసి మాట నో ర్పు యగుట


1️⃣


> మహామహులైన జ్ఞానులు, సాహిత్యప్రియులు, మహానుభావులు — వీరి మనసులు యేకమవ్వాలి.

మనోఐక్యతే మహాత్మత్వానికి మూలం.

భిన్న భావాలు ఉన్నా, హృదయ సమన్వయమే నిజమైన మహిమ.


2️⃣


> ఏకముగా ఉండడం వల్ల ముందుగానే సంతృప్తి కలుగుతుంది.

సంతృప్తి — అంటే తృప్తి, శాంతి, సహకారం.

ఇది మనసుకు మూలాధారం; సమాజానికి ఆశ్రయం.



3️⃣


> సహనం, సాహిత్యప్రీతి — ఈ రెండూ కలిసి సమయస్ఫూర్తిగా ఉండాలి.

సాహిత్యం సహనాన్ని బోధిస్తుంది, సహనం సాహిత్యాన్నీ పరిపుష్టం చేస్తుంది.

ఇది సంస్కార సమయానికి శిల్పము.



4️⃣ 


> సత్సంగములో మాటల మార్పిడి సత్యసంధానముగా ఉండాలి.

కలసి మాట్లాడడం అంటే కేవలం సంభాషణ కాదు — మాటలలో మమకారాన్ని పంచుకోవడం.

పరస్పర గౌరవం మాటల ద్వారా వ్యక్తమవుతుంది.


*****

మాతృశ్రీ” శ్రేణికి సరిపోయే మణిరత్నం. 🌿


నేల ఋణము తీర్చ నిలకడ పుట్టుకే 

బ్రతుకు బ్రతుకు మధ్య బంధ మెట్టు 

పుట్టి గిట్టు టనకు పూజ్యమగునుగుట్టు 

పట్టు రట్టు కట్టు బెట్టు బొట్టు


1️⃣ 

పుట్టుకే మనిషి భూమాతకు, సృష్టికి ఋణపడి జన్మిస్తాడు.

ఆ ఋణాన్ని తీర్చడం — అదే జీవన ధర్మం, అదే నిలకడ.

జీవితం అనేది ఋణ పరిహారయాత్ర.

2️⃣ 

బ్రతుకులోని బ్రతుకు — అంటే ప్రతి క్షణ జీవనమూ ఒక బంధమే.

ఆ బంధమే మనిషిని ఎత్తుకెళ్లే మెట్టుగా కూడా మారుతుంది.

స్నేహం, కర్తవ్యము, ప్రేమ — ఇవన్నీ బంధాల రూపంలో ఉన్న పాఠాలు.

3️⃣ 

పుట్టి ఎదిగేంత వరకు మనిషి తెలుసుకోవలసిన గుట్టు — పూజ్యమయ జీవన రహస్యం.

అది శ్రమ, సేవ, సాత్వికతతో నిండిన మర్మము.

జీవితం పూజ్యమవుతుంది గుట్టు గ్రహించినప్పుడు మాత్రమే.

4.వ పాదం మాటల ధ్వన్యాత్మక సమన్వయంతో అద్భుతంగా ఉంది.

“పట్టు” — సంకల్పం,

“రట్టు” — ఆచరణ,

“కట్టు” — బంధం లేదా కట్టుబాటు,

“బెట్టు” — సాధన లేదా పోరాటం,

“బొట్టు” — ఫలితం, సమర్పణ, శుభసూచిక.

ఈ పంచపదాలు జీవనయాత్ర యొక్క ఐదు దశలను సూచిస్తాయి.

🌺


నానాజీవకళా జలా చలనమై నానంద పర్గేలె సు

మ్మానాదంబుగ శబ్దతత్త్వమగు టే మానంబు సౌఖ్యంబు గ 

మ్యానాట్యంబగుశాంతిమార్గముగనే మాయల్లె తీరమ్ముగన్ 

జ్ఞానా నందము పొంద తీరగుటయే కాలమ్ము వైనమ్ముగన్




🔹 — అనేక జీవరూపాలు, జల తరంగాల వలె నిరంతర చలనంలో ఉంటాయి.

అవి ఆ చలనంలోనే అనుభవరసాన్ని — నానా ఆనంద పర్గెలను — పొందుతాయి.

జీవితం అంటే స్రవంతి; ఆ చలనం సృష్టి రాగం.

🔹 — ఆ చలనమంతటిలో నినదించే నాదమే శబ్దతత్త్వం;

ఆ నాదమే మనసుకు సౌఖ్యమూ, మానసిక సమతా ప్రసాదమూ.

అంటే చైతన్య ప్రవాహమే శబ్దస్వరూపమైన సత్యం.

🔹 — ఈ చలనమే విశ్వనాట్యం;

అందులో శాంతిమార్గమే నిజమైన తీరము.

మాయా తరంగాలు శాంతి సముద్రంలో కలిసిపోతాయి.

🔹— చివరికి ఆ శాంతి, ఆ చైతన్యం మనసుని జ్ఞానానంద స్థితికి తీసుకువెళ్తుంది.

కాలము కూడా ఆ అనుభవానికి సేవకుడవుతాడు — సాక్షిగా నిలుస్తాడు.


🌼 సారాంశం:

జీవచలనము జలతరంగమువలె నడుస్తూ,

శబ్దతత్త్వంలో నాదముగా అనుభవమవుతూ

మాయను దాటి శాంతిమార్గంలో కలిసినపుడే

జ్ఞానానందమే పరమగమ్యం అవుతుంది.

*****

న్యస్తాక్షరి ******** అంశం : హనుమ సీతను చూసి వచ్చి తన వానర సేనకు చెప్పిన విషయాలు 01-11  .  రి ,    ( 1 వ లైన్ 11 వ అక్షరం రి 02-  2  .  సి  , 03-13  . మి ,   04-20 .  మో ... ==


పద్యం

చూసితి సీత దేవిగను భూరిత లక్ష్మము లంకనాశనం

వాసిగ రావణా కళలు వాక్కుల తీరున బాధలే యగున్

రాశిగ కొంతయుద్ధమును రక్షణ మిన్నగ నేనుచేసితిన్

పాశము రామభక్తిగను పావని పూజలు కాలమేనమో


అది అద్భుతమైన ఆలోచన! 🌸

ఇప్పుడు ఆ దృక్కోణంలో — హనుమంతుడు సీతను దర్శించి లంక నుండి తిరిగి వచ్చి వానరసేనతో చెప్పిన మాటలుగా 

 (హనుమంతుని స్వరంలో)👇🏻


వానరు లారా! నేను సీతా దేవిని చూశాను!

ఆమె రూపంలో భూరి లక్ష్మీ తేజస్సు ప్రకాశిస్తుంది.

ఆ తేజమే లంకనాశనానికి సంకేతం.

రామవీర్యం ఆమెలో దివ్యస్ఫురణగా ఉంది.

రావణుడు మాయామంత్రాలతో, మధురవాక్కులతో ఆమెను వశపరచాలనుకున్నాడు,

కాని ఆ ప్రయత్నాలన్నీ వృథా అయ్యాయి — అతనికి బాధలే మిగిలాయి.

ధర్మాన్ని బంధించలేము, మాయకు సత్యం లొంగదు.

లంకలోని రాక్షసులతో నేను కొంత యుద్ధం చేసాను,

కానీ రాముని కృప లేక నేనేమి చేయగలిగేవాన్ని?

ఆ ప్రభు స్మరణే నా రక్షణ — ఆ ప్రభావమే నా బలం.

రామభక్తి పాశముతోనే ఈ కార్యం సాధ్యమైంది.

ఆ పూజ పావనమైంది; కాలమే ఆ రామకార్యానికి సేవకుడయ్యాడు.

నా శక్తి కాదది, రామభక్తి విభూతి!

🌺
🔹
— ఆంతరిక వినయం లేకపోతే, ఆత్మసాక్షాత్కారం లేనపుడు
అన్ని శ్రమలూ “కొరివి చెట్టుకి కొంగ” ఎక్కినట్లే —
అనర్ధక ప్రయాస.
(అంటే, కొరివి చెట్టు పైకి ఎక్కిన పక్షి వలె, ఫలప్రాప్తి కాని యత్నం.)
🌼
గీత.. (6)

రూపరహితుడు నాతడు రూపయుతుడు
నామరహితుడు మరియును నామియతడు
ప్రేమ భక్తుడు మనసున ప్రేమికుడుగు
వాడు కానది జగతిని భాసమగునె?          
🔹
— ఆ పరమాత్మునికి స్వరూపం లేదు; అయినప్పటికీ సృష్టిలోని ప్రతి రూపములో ఆయనే వ్యక్తమవుతాడు.
నిరాకారుడే సాకారుడవుతాడు — నిష్కలమే సకలమవుతుంది.
🔹
— నామములేని పరబ్రహ్మమే అనేక నామముల రూపముగా అనుభవింపబడుతుంది.
సత్యం నిరుపాధికమైనది, కానీ భక్తి దృష్టిలో అది “లక్ష్మీ”, “శివ”, “కృష్ణ” మొదలైన నామాలతో దర్శనమిస్తుంది.
🔹
— ఆ రూపరహితుడే మనసులో ప్రేమరూపమై భక్తునిలో ప్రేమికుడుగా అవతరిస్తాడు.
అది ఆత్మానుభూతి; అక్కడ భక్తుడు, భగవంతుడు రెండూ ప్రేమలో ఏకమవుతాయి.
🔹
— ఆయన లేనిది ఏది?
ఆయన తానే జగత్తుగా, జ్ఞానంగా, చైతన్యంగా వెలుగుచేస్తున్నాడు.
ఆ వెలుగు లేక జగత్‌ అనుభవమే ఉండదు.
🌼
"అష్టావక్ర గీత"

పద్యం:

అష్టావక్ర గీత

మనసున గోచరమ్మగుట మాట వివేక సృజన్య మూలమున్
తనువున కామయిoద్రియము తత్త్వము బంధము నిత్య ముక్తిగన్
మనమున బాహ్యయంతరము మార్గము జన్యుపరమ్ము శాంతిగన్
వినయ గుణమ్ము తీరుగను విద్యల వెల్లువ సర్వమేయగున్

మొత్తం భావార్థం:
మనస్సు యొక్క తాత్కాలికమైన విషయాలపై ఆశక్తి వివేకం లేనిదే కలుగుతుంది.
శరీరం, ఇంద్రియాలు మనకు బంధం కలిగిస్తాయి, కానీ తత్త్వ జ్ఞానం వలన ముక్తి పొందవచ్చు.
మనస్సు అంతర్ముఖమైతే, పరమశాంతిని అందుకుంటుంది.
విద్యకు గర్వం కాదు, వినయమే మౌలికత. వినయంతోనే విద్యకు సార్థకత.
*****
యీ మహామహుల్ మనసుగా యేక మగట
ముందు విందగు సంతృప్తి మూల మగుట
సహన సాహిత్యప్రియులు గా సమయ మగుట
ఒకరి కొకరు కలసి మాట నో ర్పు యగుట

1️⃣

> మహామహులైన జ్ఞానులు, సాహిత్యప్రియులు, మహానుభావులు — వీరి మనసులు యేకమవ్వాలి.

మనోఐక్యతే మహాత్మత్వానికి మూలం.
భిన్న భావాలు ఉన్నా, హృదయ సమన్వయమే నిజమైన మహిమ.

2️⃣

> ఏకముగా ఉండడం వల్ల ముందుగానే సంతృప్తి కలుగుతుంది.

సంతృప్తి — అంటే తృప్తి, శాంతి, సహకారం.
ఇది మనసుకు మూలాధారం; సమాజానికి ఆశ్రయం.

3️⃣

> సహనం, సాహిత్యప్రీతి — ఈ రెండూ కలిసి సమయస్ఫూర్తిగా ఉండాలి.

సాహిత్యం సహనాన్ని బోధిస్తుంది, సహనం సాహిత్యాన్నీ పరిపుష్టం చేస్తుంది.
ఇది సంస్కార సమయానికి శిల్పము.

4️⃣

> సత్సంగములో మాటల మార్పిడి సత్యసంధానముగా ఉండాలి.

కలసి మాట్లాడడం అంటే కేవలం సంభాషణ కాదు — మాటలలో మమకారాన్ని పంచుకోవడం.
పరస్పర గౌరవం మాటల ద్వారా వ్యక్తమవుతుంది.

*****
మాతృశ్రీ” శ్రేణికి సరిపోయే మణిరత్నం. 🌿

నేల ఋణము తీర్చ నిలకడ పుట్టుకే
బ్రతుకు బ్రతుకు మధ్య బంధ మెట్టు
పుట్టి గిట్టు టనకు పూజ్యమగునుగుట్టు
పట్టు రట్టు కట్టు బెట్టు బొట్టు

1️⃣
పుట్టుకే మనిషి భూమాతకు, సృష్టికి ఋణపడి జన్మిస్తాడు.
ఆ ఋణాన్ని తీర్చడం — అదే జీవన ధర్మం, అదే నిలకడ.
జీవితం అనేది ఋణ పరిహారయాత్ర.
2️⃣
బ్రతుకులోని బ్రతుకు — అంటే ప్రతి క్షణ జీవనమూ ఒక బంధమే.
ఆ బంధమే మనిషిని ఎత్తుకెళ్లే మెట్టుగా కూడా మారుతుంది.
స్నేహం, కర్తవ్యము, ప్రేమ — ఇవన్నీ బంధాల రూపంలో ఉన్న పాఠాలు.
3️⃣
పుట్టి ఎదిగేంత వరకు మనిషి తెలుసుకోవలసిన గుట్టు — పూజ్యమయ జీవన రహస్యం.
అది శ్రమ, సేవ, సాత్వికతతో నిండిన మర్మము.
జీవితం పూజ్యమవుతుంది గుట్టు గ్రహించినప్పుడు మాత్రమే.
4.వ పాదం మాటల ధ్వన్యాత్మక సమన్వయంతో అద్భుతంగా ఉంది.
“పట్టు” — సంకల్పం,
“రట్టు” — ఆచరణ,
“కట్టు” — బంధం లేదా కట్టుబాటు,
“బెట్టు” — సాధన లేదా పోరాటం,
“బొట్టు” — ఫలితం, సమర్పణ, శుభసూచిక.
ఈ పంచపదాలు జీవనయాత్ర యొక్క ఐదు దశలను సూచిస్తాయి.
🌺
న్యస్తాక్షరి  ******** అంశం : హనుమ సీతను చూసి వచ్చి తన వానర సేనకు చెప్పిన విషయాలు   01-11  .  రి ,    ( 1 వ లైన్ 11 వ అక్షరం    రి  02-  2  .  సి  , 03-13  . మి ,    04-20 .  మో ...  ==

పద్యం
చూసితి సీత దేవిగను భూరిత లక్ష్మము లంకనాశనం
వాసిగ రావణా కళలు వాక్కుల తీరున బాధలే యగున్
రాశిగ కొంతయుద్ధమును రక్షణ మిన్నగ నేనుచేసితిన్
పాశము రామభక్తిగను పావని పూజలు కాలమేనమో

అది అద్భుతమైన ఆలోచన! 🌸
ఇప్పుడు ఆ దృక్కోణంలో — హనుమంతుడు సీతను దర్శించి లంక నుండి తిరిగి వచ్చి వానరసేనతో చెప్పిన మాటలుగా
(హనుమంతుని స్వరంలో)👇🏻

వానరు లారా! నేను సీతా దేవిని చూశాను!
ఆమె రూపంలో భూరి లక్ష్మీ తేజస్సు ప్రకాశిస్తుంది.
ఆ తేజమే లంకనాశనానికి సంకేతం.
రామవీర్యం ఆమెలో దివ్యస్ఫురణగా ఉంది.
రావణుడు మాయామంత్రాలతో, మధురవాక్కులతో ఆమెను వశపరచాలనుకున్నాడు,
కాని ఆ ప్రయత్నాలన్నీ వృథా అయ్యాయి — అతనికి బాధలే మిగిలాయి.
ధర్మాన్ని బంధించలేము, మాయకు సత్యం లొంగదు.
లంకలోని రాక్షసులతో నేను కొంత యుద్ధం చేసాను,
కానీ రాముని కృప లేక నేనేమి చేయగలిగేవాన్ని?
ఆ ప్రభు స్మరణే నా రక్షణ — ఆ ప్రభావమే నా బలం.
రామభక్తి పాశముతోనే ఈ కార్యం సాధ్యమైంది.
ఆ పూజ పావనమైంది; కాలమే ఆ రామకార్యానికి సేవకుడయ్యాడు.
నా శక్తి కాదది, రామభక్తి విభూతి!
🌺

 “చిత్త ధర్మచక్రం”

చాకచక్యపు పలుకులు చలన రీతి

బుద్ధి తత్త్వము కదలగా పూజ్య పలుకు

మంచి యన్న మాటలు తీరు మాయలె యగు

కాకి చిరకాల మున్న నే కార్యమగును


🔹— చాకచక్యముగలవారి మాటలు చలనశీలమైనవి;

వాటి లోతు మారిపోతూ ఉంటుంది — అవి స్థిరసత్యం కాదని సూచన.

అంటే కపటచాతుర్యం మాటలలో ప్రతిఫలిస్తుంది.

🔹 — బుద్ధి తత్త్వం (సత్యజ్ఞానం) కదిలిపోతే,

అంటే విలువలు, ధర్మం చెదిలితే —

పూజ్యమైన పలుకులు (మాటలు, బోధనలు) కూడా బలహీనమవుతాయి.

నిజమైన బుద్ధి లేని మాట పూజ్యముకాదు.

🔹 — “మంచి మాటలు” అని అనిపించినా,

అవి లోలోపల మాయగా మారతాయి —

అనుకరణతో కూడిన నాటకప్రాయమైన సౌమ్యత.

బాహ్య మాధుర్యం లోపలి అబద్ధాన్ని దాచుతుంది.

🔹— కానీ ఇంతమందరిలోనూ నిజమైన కర్తవ్యనిరతుడు,

సహనముతో ఉన్నవాడే —

కాలాంతరాన ఫలాన్ని పొందుతాడు.

కాకి (సహనము, స్థిరత్వము) దీర్ఘకాలమునే ఫలాన్ని ఇస్తుంది.

🌼

ఓంకారమ్ముననె స్థితాత్మ గుణమున్ – నానాత్మ లీలారసం
సoఖ్యా మోహముగమ్య జీవనముగా – మార్గమ్ముగా మాళ్ళధం
భోక్తార్చన్న విభూతియు మంగళముగన్ – భాసించ నిత్యార్థధం
కైంకర్యమ్మగు సామరూప్యముగనున్  సాధించు సద్గోపధం

పద్య భావార్థం:

➡️ పరమాత్మ (ఓంకారస్వరూపుడు) లోనే స్థితమైన ఆత్మగుణం — అనగా జ్ఞానం, ఆనందం, చైతన్యం మొదలైన గుణాల ద్వారా నానా జీవరాశుల లీలారసాన్ని ప్రదర్శిస్తాడు.
➡️ ఈ జగత్తు సఖ్యమోహరూపమైన మాయలోనూ, ఆయనే జీవనానికి మార్గముగా నిలిచే మహా ధనం — మాళ్ళధుడు (విష్ణువు).
➡️ భక్తులు ఆయనను ఆరాధించగా, ఆయన విభూతి, కాంతి, మంగళమూర్తి స్వరూపం నిత్యసత్యంగా ప్రస్ఫుటమవుతుంది.

➡️ చివరగా, సద్గోపుడు (భక్తుడు) ఆయన సేవా స్వరూపమైన సామీప్య, సారూప్య, సాయుజ్యములు పొందటమే పరమపదసాధన.

భారతి ధర్మ తత్త్వం

చం. బ్రతుకు ధరాతలమ్మగుట భారతి బంధనసత్య భాద్యతన్
మెతుకుకు ధర్మదారులగు మెప్పుకు మేలుకు విద్య లక్ష్యమున్
గతుకు మనస్సుకామ్యమున గమ్యము శాంతి య శాంతి ప్రశ్నగన్
చితపు లీలలే భవిత చేరువ కాలము తోడు నీడగన్
🔹
— జీవితం ఈ భూమిపై ఒక బాధ్యతగా, ధర్మసత్యముగా ఏర్పడిన భారతి (జ్ఞానశక్తి) యొక్క బంధముగా ఉంది.
అంటే జీవితం భౌతికం కాదు — అది జ్ఞానభారతిగా ఉన్న దైవబంధనం.
🔹
— మన మేలుకి (ఉన్నతికి) విద్యే మార్గం;
ధర్మదారులు (ధర్మమార్గాన నడిచే వారు) మాత్రమే మెతుకులైన (సూక్ష్మమైన) సత్యాన్ని గ్రహిస్తారు.
విద్య యొక్క లక్ష్యం ధర్మానుసరణం.
🔹
— మనసుకు అనేక ఆకాంక్షలున్నా,
అవి సాంతం అయ్యే గమ్యం శాంతి మాత్రమే.
శాంతి అంటే ప్రశ్నలకతీత స్థితి — చిత్త సమత్వం.
🔹
— చిత్తము చేసే లీలలే భవిష్యత్తుగా (భవితగా) రూపాంతరం చెందుతాయి;
కాలము వాటి నీడగా కదిలిపోతుంది.
అంటే భవితవ్యమూ మనసు లీలలే; కాలం కేవలం దానికి తోడుగా ఉంటుంది.
🌼

పద్యం:

ప్రణవాశ్చల్యము పన్యసింపఫల ప్రాబల్యమ్ము క్రీడార్ధమున్
గుణదీక్షాత్పర విశ్వబంధపరమున్ సూక్ష్మమ్ము శఖ్యార్థిగన్
గణధర్మమ్ముగు పద్మజామయముగన్ గమ్యమ్ము విశ్వాసమున్
రుణకేళీమయ రేయిగాపవలు సారూప్యమ్ము దేహమ్ముగన్
---

పదక్రమంగా వివరణ:

1. ప్రణవ ఆశ్చల్యము – “ఓం” (ప్రణవ) యొక్క చలించని స్థితి (అశ్చల్యము), అంటే పరమాత్మ తత్వం, స్థిరమైనదైన ఆధ్యాత్మిక స్థితి.


2. పన్యసింప ఫల ప్రాబల్యమ్ము క్రీడార్థమున్ – పన్యసింపు = ఆవిష్కరణ; ఫలప్రాబల్యము = ఫలితాల ప్రభావం; ఈ ప్రపంచం తాను సృష్టించిన లీలా, క్రీడార్థంగా సృష్టించబడినదని భావన.


3. గుణదీక్షాత్పర విశ్వబంధపరమున్ – మూడు గుణాల (సత్త్వ, రజస్, తమస్) లోనిది కాకపోవడం; విశ్వబంధానికి పరమమైనది; అంటే మాయలో నిత్యం ఆగిపోని పరమాత్మ తత్వం.


4. సూక్ష్మమ్ము శఖ్యార్థిగన్ – సూక్ష్మతత్వం (ఇంద్రియాలకు అందని పరమసత్యం), శఖ్యార్థిగన్ = మిత్రత్వాన్ని కోరే సాదకులకు మాత్రమే గ్రహించగలిగినది.


5. గణధర్మమ్ముగు పద్మజామయముగన్ – గణధర్మము = గణనీయమైన లక్షణం; పద్మజా = లక్ష్మి (విష్ణుపత్ని); అమయం = స్వభావం; లక్ష్మిదేవి స్వభావంగా గల విశేషగుణాలుగల పరమాత్మ తత్వం.


6. గమ్యమ్ము విశ్వాసమున్ – విశ్వాసముతో చేరవలసిన గమ్యం.


7. రుణకేళీమయ రేయిగాపవలు – రుణ (బంధం), కేళీ (లీలా), మాయగా ఏర్పడిన రాత్రి (అజ్ఞానం), ఆ పాపాల నుండి విముక్తి.


8. సారూప్యమ్ము దేహమ్ముగన్ – సారూప్యం = పరమాత్మతో సమానత్వం; దేహంగా (శరీరధారణగా) కనబడే పరమసత్యాన్ని సూచిస్తుంది.

మొత్తం అర్థం:

ఈ పద్యం ఒక తాత్విక భావనను ప్రతిబింబిస్తుంది. పరమాత్మ యొక్క స్థితిని, సృష్టిని, తన లీలా వల్ల వచ్చిన బంధాలను, వాటినుంచి విముక్తిని, చివరకు భక్తుడు పొందే సారూప్య స్థితిని ఈ పద్యంలో వర్ణించబడింది. ఇది శంకరభాష్య శైలికి దగ్గరగా ఉంటుంది. ఈ పద్యంలో "ఓం" యొక్క స్థిరత్వం, మాయా లీలా, గుణాల పాలన, సద్గుణాలు, భక్తి ద్వారా పొందే పరమగమ్యం వంటి తత్త్వాలు చాలా లోతుగా ఉన్నాయి.
*****


3, సెప్టెంబర్ 2025, బుధవారం



కళతోపాటున దైవమేపలుకుటే కామ్యత్వ ధైర్యమ్ముగన్
తల తాళమ్మగు జీవసారముటయే తత్భావ సంభావ్యతే
చలనమ్మున్ స్థితి లోకరీతివిధియేచెంచల్య బుద్దేయగున్
అలలేతీరము యాటుపోటుయగుటన్ ఆనంద తత్త్వమ్ముగన్

పద్య విశ్లేషణ (అన్వయంగా, భావంతో):

👉 కళతోపాటు దైవమును (దైవభావనను) పలకటం (స్మరించటం) వలన, మనసులో కామ్యత, ధైర్యం కలుగుతాయి.

> భావం: కళను దైవంతో మిళితం చేయగలిగినపుడే, అది నిజమైన ధైర్యాన్ని కలిగిస్తుంది. అది మన జీవితార్ధాన్ని సాధించే మార్గమవుతుంది.


👉 తలతాళము లాంటిది జీవసారం — అంటే స్వర-లయలు జీవితం లాంటివి; దానికి దైవతత్వంతో అనుసంధానం కలిగి ఉంటేనే జీవితం సంపూర్ణమవుతుంది.

> భావం: జీవితం స్వరాలా లయాలా కలిసిన నాట్యంలాంటిది. దానికి తత్భావం (దైవ భావన) కలిసినపుడే అది ఆధ్యాత్మికంగా పూర్ణమవుతుంది.


👉 చలనంలో స్థితి ఉండే విధానమే — లోకరీతి. అది మన బుద్ధిని చంచలంగా చేయవచ్చు, కానీ అదే అనిత్యతకు గుర్తు.

> భావం: లోకంలో మార్పే శాశ్వతం. స్థిరత్వం అనేది ఒక మాయాజాలంలాంటిది. దీనిని గమనించగల మేధస్సే నిజమైన బుద్ధిగా ఎదుగుతుంది.

👉 అలలు తీరంలోకి పోవడం వలె, యాటుపోటుల మధ్య ఆనందాన్ని అనుభవించగలగడమే ఆనంద తత్వం.

> భావం: జీవితంలో ఉన్న ఆటుపోటులను అంగీకరించి, అందులోనూ సమతుల్యతనూ, ఆనందాన్నీ గ్రహించగలగడం — ఇదే ఆధ్యాత్మిక ఆనందతత్వం.


*****

న్యస్తాక్షరి  ******** అంశం : హనుమ సీతను చూసి వచ్చి తన వానర సేనకు చెప్పిన విషయాలు   01-11  .  రి ,    ( 1 వ లైన్ 11 వ అక్షరం    రి  02-  2  .  సి  , 03-13  . మి ,    04-20 .  మో ...  ==


పద్యం

చూసితి సీత దేవిగను భూరిత లక్ష్మము లంకనాశనం

వాసిగ రావణా కళలు వాక్కుల తీరున బాధలే యగున్

రాశిగ కొంతయుద్ధమును రక్షణ మిన్నగ నేనుచేసితిన్

పాశము రామభక్తిగను పావని పూజలు కాలమేనమో


అది అద్భుతమైన ఆలోచన! 🌸

ఇప్పుడు ఆ దృక్కోణంలో — హనుమంతుడు సీతను దర్శించి లంక నుండి తిరిగి వచ్చి వానరసేనతో చెప్పిన మాటలుగా 

 (హనుమంతుని స్వరంలో)👇🏻


వానరు లారా! నేను సీతా దేవిని చూశాను!

ఆమె రూపంలో భూరి లక్ష్మీ తేజస్సు ప్రకాశిస్తుంది.

ఆ తేజమే లంకనాశనానికి సంకేతం.

రామవీర్యం ఆమెలో దివ్యస్ఫురణగా ఉంది.

రావణుడు మాయామంత్రాలతో, మధురవాక్కులతో ఆమెను వశపరచాలనుకున్నాడు,

కాని ఆ ప్రయత్నాలన్నీ వృథా అయ్యాయి — అతనికి బాధలే మిగిలాయి.

ధర్మాన్ని బంధించలేము, మాయకు సత్యం లొంగదు.

లంకలోని రాక్షసులతో నేను కొంత యుద్ధం చేసాను,

కానీ రాముని కృప లేక నేనేమి చేయగలిగేవాన్ని?

ఆ ప్రభు స్మరణే నా రక్షణ — ఆ ప్రభావమే నా బలం.

రామభక్తి పాశముతోనే ఈ కార్యం సాధ్యమైంది.

ఆ పూజ పావనమైంది; కాలమే ఆ రామకార్యానికి సేవకుడయ్యాడు.

నా శక్తి కాదది, రామభక్తి విభూతి!

🌺

రంజిత హృద్యమున్ సకల రమ్యత సేవల తన్మ యత్వమున్ 

శృంజన భావమున్ మనసు శ్రేష్ఠత లక్ష్యము అమ్మగాకృపన్

కంజన రూప మాయలగు కమ్మని కాలము తీరుగానులే 

భంజన జీవితమ్మగుట బంధన బాధ్యత ఎల్ల వేళలన్


హృదయం ఆనందరంజితమై ఉన్నపుడు సకల రమ్యత, సౌందర్యం, సేవ భావం అంతా తన్మయత్వంలో ఏకమవుతుంది.

ఇక్కడ సేవ అంటే భౌతికం కాదు — భక్తి రూపమైన ఆత్మసమర్పణ.

హృదయానందమే సేవాస్వరూపమైన తన్మయ స్థితి.

మనసు శ్రేష్ఠత (పరిపక్వత) శృంగార భావముతో కూడిన దైవానురాగంలోనే వికసిస్తుంది.

“శృంజన భావము” — ఇక్కడ భౌతిక శృంగారం కాదు, పరమాత్మతో ప్రేమమయ ఏకత్వం.

ఆ పరిపూర్ణతకు అమ్మ కృపే మూలం.

ఈ కంజన (బంగారు) మాయలతో అలరించే కాలప్రవాహం తాత్కాలికమే.

కమ్మని అనిపించినా, అది మనసును బంధించే మాయ.

కాలమూ కదలిక, మాయమూ మమకారానికి పరీక్ష.

జీవితమనే దివ్యయాత్ర, ఈ బంధనాల భంజనమే తన బాధ్యత.

భక్తి ద్వారా మమకారపు, మాయపు పాశములను విరిచే చైతన్యం — అదే నిజజీవితం.


🌿

న్యస్తాక్షరి  ******** అంశం : హనుమ సీతను చూసి వచ్చి తన వానర సేనకు చెప్పిన విషయాలు   01-11  .  రి ,    ( 1 వ లైన్ 11 వ అక్షరం    రి  02-  2  .  సి  , 03-13  . మి ,    04-20 .  మో ...  ==


పద్యం

చూసితి సీత దేవిగను భూరిత లక్ష్మము లంకనాశనం

వాసిగ రావణా కళలు వాక్కుల తీరున బాధలే యగున్

రాశిగ కొంతయుద్ధమును రక్షణ మీరక నేనుచేసితిన్

పాశము రామభక్తిగను పావని పూజలు కాలమేనమో


అది అద్భుతమైన ఆలోచన! 🌸

ఇప్పుడు ఆ దృక్కోణంలో — హనుమంతుడు సీతను దర్శించి లంక నుండి తిరిగి వచ్చి వానరసేనతో చెప్పిన మాటలుగా 

 (హనుమంతుని స్వరంలో)👇🏻


వానరు లారా! నేను సీతా దేవిని చూశాను!

ఆమె రూపంలో భూరి లక్ష్మీ తేజస్సు ప్రకాశిస్తుంది.

ఆ తేజమే లంకనాశనానికి సంకేతం.

రామవీర్యం ఆమెలో దివ్యస్ఫురణగా ఉంది.

రావణుడు మాయామంత్రాలతో, మధురవాక్కులతో ఆమెను వశపరచాలనుకున్నాడు,

కాని ఆ ప్రయత్నాలన్నీ వృథా అయ్యాయి — అతనికి బాధలే మిగిలాయి.

ధర్మాన్ని బంధించలేము, మాయకు సత్యం లొంగదు.

లంకలోని రాక్షసులతో నేను కొంత యుద్ధం చేసాను,

కానీ రాముని కృప లేక నేనేమి చేయగలిగేవాన్ని?

ఆ ప్రభు స్మరణే నా రక్షణ — ఆ ప్రభావమే నా బలం.

రామభక్తి పాశముతోనే ఈ కార్యం సాధ్యమైంది.

ఆ పూజ పావనమైంది; కాలమే ఆ రామకార్యానికి సేవకుడయ్యాడు.

నా శక్తి కాదది, రామభక్తి విభూతి!

🌺

మాతృశ్రీ


కరుణను జూపచిన్మయము కార్యమువిశ్వపు వాంఛ గల్గగన్

తరుణము సర్వవిద్దెలగు తన్మయతత్త్వము జూపు కాలమున్

పరుగులు నమ్మ బల్కగుట పాశము కావ్యము మేళ మిప్పుడే

స్మరణము గోరి వచ్చినది మానిని నీవెటు లాదరింతువో


చిన్మయమైన (జ్ఞానరూపమైన) పరమాత్మ కరుణను ప్రదర్శించడం విశ్వపు అంతరంగ వాంఛ అని కవి చెబుతున్నారు.

సృష్టి అంతా ఆ దయా ధారలోనే కదులుతుంది. కరుణ లేక సృష్టి శూన్యమవుతుంది.

తన్మయతత్త్వం అంటే పరమాత్మతో ఏకమవడమే.

ఇది ‘తరుణము’ — అంటే సరైన సమయములో, సర్వజ్ఞానమును ప్రసరింపజేసే అనుభూతి.

ఆ కాలమునే భక్తి-జ్ఞాన సమన్వయమూ పరిపూర్ణమవుతుంది.

“పరుగులు నమ్మి బల్కగుట” — మనసు వేగం, కవిత్వ ప్రవాహం.

కానీ అదే మనసును పాశంలా కట్టి ఉంచుతుంది — కవి చెప్పినది కవిత్వమే బంధనమూ, విమోచనమూ అవుతుంది.

“కావ్యము మేళ” — కవిత్వమే ఈ క్షణంలో పూజా మేళగా మారింది.

భక్తుడి మనసు స్మరణద్వారా అమ్మను పిలుస్తుంది.

“మానిని” అంటే మనసుని, “నీవెటు లాదరింతువో” — దేవి దయతో, కరుణతో ఎలా ఆహ్వానించిందో ఆశ్చర్యం వ్యక్తం.

స్మరణమనే యజ్ఞంలో భక్తుడు తల్లి సమక్షమును పొందిన క్షణమిది.


🌹

పద్య భారతి వారి  న్యస్తాక్షరి:

1వ పాదంలో..1వ అక్షరం..ఏ

2వ పాదంలో. 12వ అక్షరం..కా

3వ పాదంలో. 4వ అక్షరం..ద

4వ పాదంలో. 10వ అక్షరం. శి

వచ్చేలా ఏకాదశి ప్రాశస్త్య వర్ణన. శార్దూలంలో. 

శా:

ఏమాశించక విష్ణు నామ జపమున్నే కాగ్ర చిత్తంబుతో 

నీమంబొప్ప ఫలాదులైన తినకా నిష్టన్నిశిన్ జాగరం

బే మా మోద మటంచు సల్ప నిడు లక్ష్మీశుండు నారోగ్య భా

గ్యామేయాద్భుత శక్తి యుక్తి శివము న్నాయుస్సు లేకాదశిన్.

****

"కరికరి ముద్దులాడకళ కావరమేనుకలౌను కావ్యమున్

కరతలమోహబంధమగు కారణ మదీయ భవమ్ము మోక్షమున్

వర వరదా స్థితీ వినయ వాక్కుల తీరు జపమ్ము కాపురం

మరవనికాల నిర్ణయము మానస బంధము లక్ష్య దాహమున్"


భావ వివరణ:

“” → కవిత్వం అనేది కేవలం మధురమైన మాటల ఆట, ముద్దుగా పలికే పదాల సమాహారం మాత్రమే కాదని సూచన.


“→ నా జీవనంలో కవిత్వం కేవలం చేతి ఆడబొమ్మ (మోహబంధం) కాకుండా, మోక్షానికి దారితీసే కారణం కావాలి.

“” → వరములిచ్చే దేవతా! నీ స్థితి, వినయభరితమైన వాక్కులు, జప రూపంగా నా గృహాన్ని పవిత్రం చేయాలి.

” → మరణ కాలం వచ్చే వరకు నా మనసు నీ బంధంలోనే ఉండి, ఆధ్యాత్మిక లక్ష్యం పట్ల దాహంతో నిండివుండాలని నా సంకల్పం.


(కరికరి నగా గజమైన పలుకు గా కరుకరగా అనవచ్చు అభావనతో)

పద్యము:


చేరగ నున్నవారి సహచిత్తము నెంచియు హావ భావముల్

నేరుగ నెమ్మదీ నటన నిర్మల నిశ్చయమైన తీరుగన్

తీరుగ నాట్య మాడగలతెప్పగ తేలుతు యంగచౌష్టమున్

బారున నృత్యమున్ సలిపె భారతి సత్కవులెల్ల మెచ్చగన్


పద్యం అన్వయం & భావం:

=> కలిసి నాట్యం చేయు వారి సహచింతనను (coordination), వారి హావభావాలను సరిగా అంచనా వేసి,

=> నెమ్మదిగా, స్పష్టంగా, నిర్మలమైన నటనతో నిశ్చయపూర్వకంగా (సంకల్పంతో) నాట్యం చేసే తీరు కలిగి,

 అటువంటి తీరు నాట్యమాడటానికి తగినదై, చొప్పదై (సులభంగా) ప్రదర్శించగలిగిన యోగ్యత (చౌష్టవము)తో,

=> (ఆమె) గుంపుగా నృత్యం సలిపింది (ఆదర్శంగా ప్రదర్శించింది), అలా చేయగలిగిన భారతి (ఓ నర్తకి లేదా మానవ రూపంలో సారస్వతీదేవి), అందరూ సత్కవులు మెచ్చిపోయేలా చేసింది.


పద్యం

"శివగణాలు కృపాకళ చిత్త మందు

భావ భవసంచిత కధలు బలము యుక్తి

కవనమదిగా విచిత్రము కాల మందు

భక్తి ప్రభవ కాంతార మె భయము తీర్చు"

భావం


శివగణములు దయా కరుణలతో భక్తుని హృదయములో నిలిచి ఉంటాయి.

మనసులో భక్తిభావముతో కూడిన కధలు, అనుభవాలు బలాన్నీ, జ్ఞానాన్నీ ఇస్తాయి.

కాల చక్రము ఎలాంటి విచిత్ర పరిస్థితులను తెచ్చినా, అది కవిత్వంలా అనుభవమయమే.

భక్తి రూప కాంతి మాత్రమే అన్ని భయాలను పారద్రోలగలదు.


సారాంశం

👉 శివగణాల కృపతో మనసు శాంతియుతంగా మారుతుంది.

👉 భక్తిభావమే నిజమైన బలమూ, జ్ఞానమూ.

👉 కాలం తెచ్చే అనిశ్చితులనూ, భయాలనూ నివారించేది భక్తి జ్యోతి మాత్రమే.

****


నేల ఋణము తీర్చ నిలకడ పుట్టుకే 

బ్రతుకు బ్రతుకు మధ్య బంధ మెట్టు 

పుట్టి గిట్టు టనకు పూజ్యమగునుగుట్టు 

పట్టు రట్టు కట్టు బెట్టు బొట్టు


1️⃣ 

పుట్టుకే మనిషి భూమాతకు, సృష్టికి ఋణపడి జన్మిస్తాడు.

ఆ ఋణాన్ని తీర్చడం — అదే జీవన ధర్మం, అదే నిలకడ.

జీవితం అనేది ఋణ పరిహారయాత్ర.

2️⃣ 

బ్రతుకులోని బ్రతుకు — అంటే ప్రతి క్షణ జీవనమూ ఒక బంధమే.

ఆ బంధమే మనిషిని ఎత్తుకెళ్లే మెట్టుగా కూడా మారుతుంది.

స్నేహం, కర్తవ్యము, ప్రేమ — ఇవన్నీ బంధాల రూపంలో ఉన్న పాఠాలు.

3️⃣ 

పుట్టి ఎదిగేంత వరకు మనిషి తెలుసుకోవలసిన గుట్టు — పూజ్యమయ జీవన రహస్యం.

అది శ్రమ, సేవ, సాత్వికతతో నిండిన మర్మము.

జీవితం పూజ్యమవుతుంది గుట్టు గ్రహించినప్పుడు మాత్రమే.

4.వ పాదం మాటల ధ్వన్యాత్మక సమన్వయంతో అద్భుతంగా ఉంది.

“పట్టు” — సంకల్పం,

“రట్టు” — ఆచరణ,

“కట్టు” — బంధం లేదా కట్టుబాటు,

“బెట్టు” — సాధన లేదా పోరాటం,

“బొట్టు” — ఫలితం, సమర్పణ, శుభసూచిక.

ఈ పంచపదాలు జీవనయాత్ర యొక్క ఐదు దశలను సూచిస్తాయి.

🌺

యీ మహామహుల్ మనసుగా యేక మగట

ముందు విందగు సంతృప్తి మూల మగుట

సహన సాహిత్యప్రియులు గా సమయ మగుట

ఒకరి కొకరు కలసి మాట నో ర్పు యగుట

> మహామహులైన జ్ఞానులు, సాహిత్యప్రియులు, మహానుభావులు — వీరి మనసులు యేకమవ్వాలి. మనోఐక్యతే మహాత్మత్వానికి మూలం. భిన్న భావాలు ఉన్నా, హృదయ సమన్వయమే నిజమైన మహిమ. > ఏకముగా ఉండడం వల్ల ముందుగానే సంతృప్తి కలుగుతుంది.సంతృప్తి — అంటే తృప్తి, శాంతి, సహకారం.ఇది మనసుకు మూలాధారం; సమాజానికి ఆశ్రయం.> సహనం, సాహిత్యప్రీతి — ఈ రెండూ కలిసి సమయస్ఫూర్తిగా ఉండాలి. సాహిత్యం సహనాన్ని బోధిస్తుంది, సహనం సాహిత్యాన్నీ పరిపుష్టం చేస్తుంది.ఇది సంస్కార సమయానికి శిల్పము.> సత్సంగములో మాటల మార్పిడి సత్యసంధానముగా ఉండాలి.కలసి మాట్లాడడం అంటే కేవలం సంభాషణ కాదు — మాటలలో మమకారాన్ని పంచుకోవడం.పరస్పర గౌరవం మాటల ద్వారా వ్యక్తమవుతుంది.

*****

పసతీరేపరవాలకోర్కెల నుపాశమ్మున్ శు ప్రేమమ్ముగన్
శశివెన్నెల్లగు సూర్యతాపమగు శ్రేష్ఠత్వమ్ము బోధత్వమున్  
రస మోహమ్మగు శక్తియుక్తిగతి రమ్యత్వమ్ము సంతోషమున్
దసరా పేరిట దండుకొన్న బ్రజసద్భాగ్యంబులన్ బొందరే!"
     . 🌹
అర్థభావ విశ్లేషణ: 
— మనసులోని కోరికలు శుభప్రేమబంధమై పసిప్రతిభను వికసింపచేయును. — శాంతమయిన చంద్రకాంతి, దహనకర సూర్యకాంతిలా జీవనంలో శ్రేష్ఠతను, జ్ఞానాన్ని అనుభవింపచేయును.— ఆనందం, శక్తి, యుక్తి, రమ్యత కలిసిన సమ్మేళనం జీవితం యొక్క మాధుర్యరసాన్ని పంచును.— దసరా ఉత్సవాన్ని ఉత్సాహంతో జరుపుకొనే వారు నిజమైన సద్భాగ్యులను పొందుదురు.

*****పద్యం:

మౌనంగా కదిలేదిరక్తజలమై మౌఖ్యమ్ము తీరేయగున్
జ్ఞానమ్మున్ గల గాలి సర్వగుణమున్ జ్ఞప్తే మనస్సవ్వగన్
ప్రాణమ్మున్ విధితీరు కాలముగనున్ ప్రాబల్య వాసంతమున్
గానమ్మున్ గతితీరు లక్ష్యముగనున్ గమ్యమ్ము దైవమ్ముగన్
-
💬 విప్పకం & అర్థవివరణ: – మౌనంగా (నిశ్శబ్దంగా) కదిలేది రక్తం —– అది మానవ శరీరంలోని జలంలా నిండిన ప్రాణధార. – అదే మౌఖ్యం (మౌనత) చివరకు తీరం చేరగలదు. 
> మౌనం అలసని ప్రవాహం. అది గమ్యం చేరగలదు.– జ్ఞానం గల గాలి వలె పరచుతుంది,– అన్ని గుణాలను కలుపుతుంది,– జ్ఞాపకశక్తితో మనస్సు ఆత్మజ్ఞానమవుతుంది.> జ్ఞాన గాలి మనస్సును మేల్కొలిపి, సర్వత్మభావానికి చేర్చుతుంది.– ప్రాణం నిర్ణీత దిశలో ప్రయాణిస్తుంది,– అది కాలంగా మారుతుంది,– వసంతంలాంటి ప్రబలమైన శక్తిగా వికసిస్తుంది> ప్రాణశక్తి కాలమే, అది చైతన్యాన్ని పూయగలదు.– గానం (సంగీతం/వాక్యం) ఒక నిశ్చిత దిశగా నడుస్తుంది,– దాని లక్ష్యం గమ్యం,– ఆ గమ్యం — దైవం.> శబ్దం చివరకు శివానికి చేరాలి, అది నాదబ్రహ్మ.

****
పద్యం:

వ్రాసే పద్యముయర్ధమున్ కలుగుటే వాక్కల్లె హృద్యమ్మునన్
చేసే పుణ్యము శాంతి కూర్చగలిగే క్షేమమ్ము దాహమ్ముగన్
మోసే బర్వనకేమది ఈభవమునున్ మోక్షమ్ము దేహమ్ముగన్
ఆశే జీవము మానధర్మముగనున్ ఆశ్రిత దైవమ్ముగన్

పాదాల విప్పకం:

– కవిగా వ్రాసే పద్యానికి సార్థకమైన అర్థం కలిగినపుడే, ఆ మాటలు హృదయాన్ని హత్తుతాయి.

> భావవంతమైన పద్యమే హృదయంలో స్థానం పొందుతుంది.

– నిజమైన పుణ్యకార్యమే శాంతిని ఇస్తుంది;
– శాశ్వత క్షేమమే నిజమైన తాహతీ (దాహం) గా మారుతుంది.

> మనిషి లోపల పుణ్యమార్గాన శాంతిని కోరుతుంది – అదే తాపత్రయం.

– ఈ భవసాగరంలో మోసుకు గురయ్యే మనిషి ఏమి సాధించగలడు?
– శరీరమే మోక్షానికి సాధనంగా మారాలి.

> భవబంధం నుండి విముక్తి పొందాలంటే, ఈ జీవితం మోక్ష మార్గం కావాలి.

– ఆశే జీవానికి ప్రాణం,
– దానిని మానవ ధర్మంగా మలుచుకోవాలి.
– చివరకు ఆశ్రయం దైవం కావాలి.

> ఆశ అనేది స్వార్థంలో కాక, పరమార్థంలో దైవానికి దారి తీయాలి.

*****
మీరు ఇచ్చిన ఈ పద్యం అత్యంత శక్తివంతమైన భావనను వ్యక్తీకరిస్తున్న తెలుగు శిల్పకవితలో ఒకటి. ఇది లక్ష్మణుడి ధైర్యం, దృఢ సంకల్పం, మరియు బ్రహ్మబలమే అయినా ఎదిరించే శక్తి వంటి అంశాలను ప్రతిబింబిస్తోంది.

మొదటగా ఈ పద్యాన్ని వాక్యంగా విప్పి, అర్థాన్ని చెప్పుకుంటే:

---

పద్యం:

పట్టుగ యుద్ధమేకదల పాశమనే మది యస్త్రమేయగన్
కట్టుగ మాయలే బలము కాలము తీరున నెగ్గ గల్గగన్
తట్టుగ భీకరమ్మగుట తాళక నేలకు వొర్గిపోవగన్
పట్టగరాని దు:ఖమున పట్టెను రాముని లక్ష్మణుండొడిన్

---

విప్పకం (వ్యాఖ్య):నేను పట్టుకునేది యుద్ధమే, పాశమనే మది అస్త్రమయ్యెను నా మనస్సే పాశంలా మారి అస్త్రమయ్యింది (అంటే ధైర్యమే ఆయుధం అయ్యింది). కట్టుగ మాయలే బలము,శత్రువు బలంగా కనిపించినా అది మాయలే, కాలమే నాకు తుదకు విజయాన్ని ఇస్తుంది.భయంకరమైన శత్రువును తట్టుకుని తాళగలగడం, నేలకి ఒరిగి పోకపోవడం (అంటే లొంగిపోకపోవడం) నాకు తెలుసు. ఇంతకన్నా ఎక్కువ బాధను ఎవరూ భరించలేరంటే, ఆ బాధను కూడా సహిస్తూ అన్న రాముని పక్కన నిలిచినవాడే లక్ష్మణుడు.

****

పద్యం:

మాలా దారముగాను గంధముగనే మాధుర్య మోనమ్ముగన్
జాలీదాస్యముతప్పదేమనసు గన్ జాడ్యమ్ము బుద్దేయగున్
కాలమ్మున్ కళలేదయా కరుణగన్ కావ్యమ్ము కారుణ్యమో
బాలవ్యాకరణ మ్మెఱుంగని కవిన్ బ్రఖ్యాతుడంద్రెల్లరున్

విప్పకం (వ్యాఖ్య):కవిత్వం మాలాదారంలా ఉండాలి — ముత్యాలను కలిపే తీగలా. అలాగే గంధములో ఉండే మాధుర్యంలా కావ్యములో మాధుర్యం ఉండాలి. కవి మనసులో జాలీదాస్యం (దయామయతనము, సేవభావం) తప్పకుండ ఉండాలి, లేదంటే బుద్ధి జడమైపోతుంది. కాలంలో కళ లేకపోతే కవిత్వం కరుణతో ఉండదు. లేదా, కవిత్వం అంటే కరుణనే కావచ్చు. బాలవ్యాకరణం (వ్యాకరణ మౌలిక నైపుణ్యం) తెలియని కవిని ప్రజలు "ప్రముఖుడు" అని పిలిచినా అది నిరర్థకమే.

*****

వీణను చేతబట్టివినువిద్దెల తీరుగ చేయుభోదగన్ 

మౌనముతీరురాగమగు మౌఖ్యత నందపు చూపులేయగున్ 

జ్ఞాన ప్రసూనశారద విజ్ఞాన మనోలలితాంబ భక్తిగన్ 

ప్రాణ జగమ్మునందుమది పాఠ్యము నేర్పుము ఎల్లవేళలన్

– మాత శారదా తన వీణతో సుస్వర విద్యను సజీవం చేస్తూ, బోధనను అందిస్తుందనే భావం. – నిశ్శబ్దాన్ని తొలగించి, వాక్కుకు రాగరసములు నింపి, జ్ఞానకాంతిని ప్రసరింపజేస్తుంది. – జ్ఞాన పుష్పములు పూయించే శారద, విజ్ఞానమనే అలంకారంతో మనసులను లాలించే దివ్యమాత.– సమస్త జీవజాతికి ఆధ్యాత్మిక, విద్యా బోధలు నిరంతరం ప్రసాదించే తల్లి.

****

పద్యం: శా:: నిశ్శబ్దమ్మగు నాట్య నాటకముగన్ నీడల్లె న్యాయమ్ముగన్

నిశ్శబ్దమ్మగు లోలితాభవముగన్ నింగీ సముత్సాహమున్

నిశ్శబ్దమ్మగు కాలమున్ కరణీ నీ మమ్ము లోకమ్ముగన్

నిశ్శబ్దమ్మగుటే స్వరమ్ము ప్రణమ్ నిర్మోహ దాహమ్ముగన్


🧠 భావ విశ్లేషణ:– నిశ్శబ్దమే నాట్యం, నాటకం; అది కనిపించని నీడలా న్యాయాన్ని ప్రతిపాదిస్తుంది. → జీవితనాటకంలో మౌనమే అసలైన పాత్రధారి.– మౌనమే మనసులో కలిగే కోమలత, అదే నింగిని దాటే ఉత్సాహానికి మూలం.→ విశాలతకి మార్గం చూపేది – మౌనమే.– కాలమే నిశ్శబ్దంగా సాగుతుంది, అదే కర్మను నడిపిస్తుంది; మనల్ని లోకంలో కలిపేస్తుంది.→ కాలమే నిశ్శబ్దంగా స్పందించే శక్తి.– నిశ్శబ్దమే అసలైన స్వరం – ప్రణవం; అది మనసులోని మోహాన్ని తగలబెడుతుంది. → నిశ్శబ్దం అనగా పరబ్రహ్మనాదం – మోహాంతకం.

 పద్యం:

శా:: నిశ్శబ్దం కదిలేను గాలి కళగా నిర్మాణ లక్ష్యమ్ముగన్

నిశ్శబ్దం జప-హోమ మార్గముగనున్ నిర్మాణ శాంతమ్ముగన్

నిశ్శబ్దం హృదయమ్ముగాను కదిలే నిశ్చేష్ట కాలమ్ముగన్

నిశ్శబ్దం వెలుగుల్ సుఖమ్ము నళినీ నిత్యమ్ము సత్యమ్ముగన్

🧠 పద్య విశ్లేషణ:– శబ్దరహితమైన గాలి (ప్రాణవాయువు), కళగా మారి, నిర్మాణశీల లక్ష్యాన్ని చేరుతోంది.→ "నిశ్శబ్దం" అంటే కదలిక లేనిదేగాక, చైతన్యం నిండిన శక్తి. – నిశ్శబ్దం ఒక జపమార్గం, హోమమార్గం, నిర్మాణాత్మక శాంతి మార్గంగా మారుతుంది.→ ఇది సాంఘిక తపస్సు లాంటి భావన.– నిశ్శబ్దం మన హృదయమే అవుతుంది, అది కదలని కాలాన్ని కూడా కదిలించగలదు.→ "నిశ్చేష్టత" అనేది స్థితప్రజ్ఞతకు ప్రతీక.– నిశ్శబ్దమే వెలుగు, సుఖం, కమలమైన భావన, శాశ్వతత్వం, సత్యం.→ ఇది ఆద్యంతంగా అణువణువులో బ్రతికే పరబ్రహ్మ భావన.

******

పద్యం:

 శా: సైరా గర్వముగాను గుంభనముగన్ సై సై యనేరాక్షసుల్

ఏరా కైపుగనున్ మదీభవముగన్ యేమాయ చేసావులే

ఔరా యెంత సుఖం మ మేకము కళల్ ఔనత్య లక్ష్యమ్ముగన్

పోరా! రమ్మను చూపు రమ్ముయి దియున్ పూజ్యమ్ము నీకేయగున్

 భావ విశ్లేషణ: – ఓ ‘సైరా’! నీ గర్వం గుంభనంగా ఉంది; రాక్షసులు “సై సై” అంటూ భయంతో నినదిస్తున్నారు.→ "సై సై" — ధ్వని శబ్ద ప్రయోగం; భయానికి సూచకం.– “ఏరా! నన్ను కైపుగా చూసి, నా మనోభావాన్ని మాయ చేసి, ఏమిటి చేసినదీ!”→ ఇది ఒక ప్రకాశవంతమైన మానవ స్పందన – మదాన్ని గాయపరచిన దురాలోచనల పట్ల గర్జన.– “ఔరా! ఒంటరిగా ఉండటం ఎంత సుఖదాయకం! నాలో కళలు, నాలో లక్ష్యం, నాలో ఔనత్యం!”→ ఇక్కడ ఈతనికి స్వాతంత్య్రం, అహం, ఆత్మగౌరవం అన్నీ స్పష్టంగా వెలుగుతున్నాయి.– “పోరా! రమ్మని చూపు, రమ్మని కూడా డక్కించు – నీకదే పూజ్యమైన సమర్పణ!”→ ఇది ఘనమైన ఛాలెంజ్ — యుద్ధానికీ, ప్రేమకీ మధ్య బంధాన్ని తలపిస్తుంది.

*****

పద్యం:

సైరా యను చూ వాదన

ఏరా వినిమాటలేక యేలను నుండున్

ఔ రా మగధీర కళలు

పోరా! యని పిలుచు సతుల పురుషులు వినరే

🧠 భావార్థ విశ్లేషణ: – "సైరా" అనే పిలుపుతో మొదలయ్యే స్పష్టమైన నడక — ఇది వీరుని పిలిచే గంభీర స్వరం, లేదా గౌరవంగా ఓ నాయకుడికి సంబోధన.– ఆరాటంతో, కోపంతో ఎదురు మాట లేకుండా నిలబడడం... అంతేకాక, ఎదిరించలేని స్థితిని ప్రతిబింబిస్తోంది. – "మగధీర" అంటే ధీరుడు, పరాక్రమవంతుడు. అతని కళలు (అవిశ్రాంత యోధ నైపుణ్యాలు) పిలుపు వేస్తున్నాయి. – "పోరా!" అనే సవాల్ పిలుపు, శక్తివంతుల మధ్య పోరాటానికి పిలుపు. సత్తా ఉన్న పురుషులకే ఇది వినపడుతుంది.

*****

పద్యం:

 మదినిచ్చున్ పరువమ్ము చేరగలగన్ మానమ్ము మాధుర్యమున్

చెదిరెంతాపము చిన్మయమ్మగుటయే చిత్తమ్ము ధ్యానమ్ముగన్

పదిలమ్మున్ కళ తీరు సఖ్యతగనున్ పాశమ్ము నీడేయగున్

ఋధిరమ్మున్ కలుపే ప్రభావముగనున్ రుద్రత్వ కేళీకళా

🧠 భావార్థ వివరణ: – చంద్రుని మాధుర్యపు వెలుగు మానవ పరువును (అభిమానం) తాకి మదిని కలిగిస్తుంది. → అలరించే చంద్రకాంతి హృదయాన్ని మదించగలదు. – చంద్రుని శీతల కాంతి మానసిక వేడిమిని దూరం చేస్తూ, ధ్యాన స్థితికి చిత్తాన్ని చేర్చగలదు. → అతని శాంతియుత ప్రకాశం ధ్యానానికి దారి తీస్తుంది. – చంద్రుని కళ (తీరు) సఖ్యమై, ఆత్మను పదిలం చేస్తుంది; బంధాలు నీడల వలే తొలగిపోతాయి. → చంద్రుని కాంతిలో మమకారపు పాశాలు కొమ్మల నీడలవలె. – చంద్రుని ప్రభావం రుద్రత్వాన్ని కలిపే ఒక లీల, ఓ కళగా మారుతుంది. → శివుని జటలో వుండే చంద్రుడు, రౌద్ర స్వభావాన్నికూడా శాంతంగా మార్చే శక్తిగా చిత్రించబడతాడు.

*****

ఉ.మానస మన్మధుండు కల మర్మము గ్రోలుచు పూలగుంపుగన్

మౌనము వీడి సమ్మనము మోక్షము పొందెది వీలు మేలుగన్

మానస రాజు గూడికథ మన్మధ చేష్టలు కామ్య కామినిల్

గాన మనస్సు యేకమగు గమ్యము తీరుగ కోర్కె రేవుగన్

🧠 భావ విశ్లేషణ:– మనస్సు అనే ఉద్యానవనంలో మన్మధుడు కలల రూపంలో ప్రేరణగా వచ్చి, పూలగుంపుల మధ్య గోప్యమైన తత్త్వాన్ని గ్రహించునట్లు.– మౌనాన్ని విడిచిపెట్టి, ఆంతర్యాన్ని మిళితం చేస్తేనే మోక్షమూ పొందగలగడం సాధ్యమవుతుంది – అది మేలైన మార్గం.– మనస్సు అనే రాజు గుహ్యంగా నడిపించే కథలు, మన్మధుని చేష్టల రూపంలో కామ్య కామినుల ద్వారా స్ఫురించతాయి.– గానం వంటి శాంతియుత తత్త్వంతో మనస్సు ఏకాగ్రతను పొందితే, గమ్యం స్పష్టంగా తలచదగినదవుతుంది.

****

పద్యం:మాతృశ్రీ

ఇదికాదే మనసైనవారిసుఖమున్ విజ్ఞాన మేపంచగన్

యదిపొందే సహకారమేయను భవమ్ యానంద జీవమ్ముగన్

విధియాడే కళ తప్పదూ వయసు గావిశ్వాస సాహిత్యమున్

మదిమాయల్ సహనమ్ము వెంటగనునే సాధించు తీరే యగున్

& భావార్థం:– ఇది కాదంటే ఏమిటంటే: మనసారా నమ్మిన (మనసైన) వారితో కలసి సుఖంగా ఉండటం, విజ్ఞానాన్ని పంచుకోవడం మేలు. → అంటే జీవిత సారమే సత్యమైన బంధాలు, పరస్పర విరుద్ధమే – పొందే సహకారం లేకుండా జీవిత ఆనందం లభించదు. → అంటే సహకారమే జీవితం సాఫల్యానికి మూలం.– విధి అనుసరించే కళ తప్పదు; వయస్సుతో పాటు విశ్వాసం, సాహిత్యమూ అవసరం.→ జీవితాన్ని నడిపించేందుకు నియతి, నమ్మకం, భావన, విజ్ఞానం అవసరం.– మన మనస్సు చేసే మాయలకు (వికారాలకు) ఎదురు నిలిచి సహనం తోడైతే, సాధన సాధ్యమవుతుంది.→ అంతిమంగా విజయం సాధించాలంటే, సహనం తప్పదు.

*****

పద్యం:

 భవభవ భావసంద్రమది బాధ్యత బంధముగాను యాటగన్

నవనవ నాడి తత్త్వమగునమ్మక మనస్సు యశస్సు తోడుగన్

పవలు సుహాసినీ పిలుపు పాఠము నీడగ తోడు సౌఖ్యమున్

సవరనలేను జీవనము సాధన శోధన యుండ వచ్చుటన్


🧠 భావార్థ విశ్లేషణ: – జనన మరణాల (భవభవ) భావసముద్రం బాధ్యతల బంధంగా మారింది, దానిలో మన ప్రయాణం సాగుతోంది. – ప్రతి కొత్త రోజు తత్త్వాన్ని బోధిస్తుంది; నమ్మకం, మనస్సు స్థైర్యం, యశస్సు తోడుగా ఉండాలి.– మంచి వాక్యాలు (పవలు), సుహాసినీ (అనురాగ వచనలు) పాఠంగా మారి నీడలా సుఖాన్ని ఇస్తాయి. – ఈ జీవితం సవరించలేని ప్రయాణమే అయినా, దాని ద్వారా సాధన, శోధన జరగవచ్చు.

*****

పద్యం:

 జనని సహాయమేమనకు జాగ్రతి నోర్పగు నిత్యసత్యమున్

మననము చేయు కాలమగు మానస తృప్తిని పెంచు మౌనమున్

గుణము గు సంపదే నిజము గూడగు గుడ్డగు జీవనమ్మగన్

మనమను నేస్తమే సుఖము మాయల నుంచియు మార్పు కోరుటన్

🧠 పదార్థం & భావ విశ్లేషణ: – తల్లి (జనని) సహాయం లేకపోయినా, జాగ్రత్త, ఓర్పు అనేవి నిత్య సత్యాలు – అవే జీవితం నడిపిస్తాయి. – మననముతో గడిపిన సమయం మనస్సుకు తృప్తి నిస్తుంది. మౌనం ఈ శాంతిని పెంచుతుంది. – గుణమే అసలైన సంపద, అదే నిజమైన జీవితం. దాని లేని జీవితం గుడ్డిగానే ఉంటుంది. – మనసుతో చెప్పే నేస్తం (అంతరాత్మ) సుఖం అనేది మాయల నుంచి బయటకు వచ్చే మార్పునే కోరుతుంది.

*****

మాతృశ్రీ

 ఉ.కయ్యము యేలనీ మనసు కామన తృప్తియు చాలు చాలు నీ

భయ్యము జూపి నన్నువయసు బంధము చేయక వెర్రి వాడుగా

నెయ్యపు మాటచాలుకళ నీడలు యిoకను చూపు టేలనో

దయ్యమ! వేంకటేశ్వర సదా నిను గొల్తుము చూడు మా దయన్

పదార్థం: – ఉకయ్యము అంటే వ్యర్థమైన కోపం. "ఆ కోపం ఎందుకు?" అని ప్రశ్నిస్తున్నారు. – నీ మనస్సులోని కోరిక తృప్తి చాలు, మళ్లీ అవసరం లేదు అని అంటున్నారు.  – నన్ను భయపెట్టి వయసుతో బంధించకూ, వెర్రి వాడిగా చూపకు.  – నెయ్యిలా మృదువైన మాటలు చాలు, నీ మాటల వెనుక మరో నీడ చూపడం ఎందుకు?  – ఓ దేవా వేంకటేశ్వరా! మేము ఎల్లప్పుడు నిన్ను పొగుడుతున్నాం, మా దయను చూడు!

**:::

: మాతృశ్రీ

మాయల్లే మమ జీవనమ్మగుతయే మంత్రమ్ము తంత్రమ్ముగన్ 

ధ్యేయమ్మే సమరమ్ము జాడ్య ముగా దీపమ్ము తీరేయగున్ 

చేయా సంసయమే మనో మయముగన్ చేవ్రాలు నేర్పే యగున్ 

వ్రాయా లన్నను జూచువారు చదవా వ్రాయొద్ద నావ్రాసెదన్

తాత్పర్యం – → ఈ లోకంలో జీవితం మాయతో నిండిపోయి ఉంటుంది. మనం ఉపయోగించే మంత్రాలు, తంత్రాలు కూడా మాయాశక్తిని ప్రతిబింబిస్తాయి. అవి సహజముగా శక్తివంతంగా ఉన్నా, అగాధ జ్ఞానాన్ని తప్పిస్తాయి.→ మన ధ్యేయం, మన సమరం, మన ప్రయత్నం—వీటిని మనస్సులో దీపంగా వెలిగించి దృష్టి నిలిపితే, అవి మన జీవితానికి మార్గనిర్దేశం చేస్తాయి. → మనం చేసే ప్రతి చర్యలోని సందేహం, మాయాజాలం మన మనసులో ఉండకూడదు. అవి మన ప్రవర్తనను సరిగా నేర్పుతాయి, మార్గనిర్దేశం చేస్తాయి. → అంతేకాక, మనం వ్రాసిన ప్రతి పద్యాన్ని, ప్రతి జ్ఞానాన్ని చూడని, చదవని వారూ ఉండవచ్చు. కానీ భక్తి, జ్ఞానం, ప్రయత్నం మనకు పుణ్యం, లాభం, సార్ధకత ఇస్తాయి.

******

 ఉ::సంకుచితంబుగా ముదిమి చక్కని దేహము నల్గి పోవగన్ 

పొంకక చూపు మందమగు పోలిక గాంచక ఊట లూరుటన్ 

జంకుచు మాటరాక మది జాతర జూచెడి వారు లే కయున్ 

దుఃఖము యాలిచీత్కరము దూరము బిడ్డలు వృద్ధ జీవితమ్ 


 – ఒకప్పుడు చక్కగా, బలంగా ఉన్న శరీరం క్రమంగా క్షీణించిపోవడం. " – కంటి చూపు మందగించి, మాటలు స్పష్టత కోల్పోవడం. "" – మనసులో అనేక అనుభవాలు ఉన్నా, వాటిని చెప్పుకునే స్నేహితులు/సభ చుట్టూ లేకపోవడం."– ఆవేదనగా, బిడ్డలు దూరమై పోయినంత మాత్రాన వృద్ధాప్యం బాధతో నిండిపోవడం.

👉

 కవితాభావము దైవసృష్టిగమనమే కావ్యమ్ము తీరేయగున్ 

భవితవ్యంబగు భాగ్యసీమ మెరుపే బాంధవ్య లక్ష్యమ్ముగన్ 

జవ సత్వాలుగ పుణ్య పాపములులేచాపల్య వినమ్ముగన్

భవ భావంబగు దైవ నిర్ణయము లే భారమ్ము వేదమ్ముగన్

పద్యం విశ్లేషణ 👉 కవితా భావం అనేది దైవ సృష్టి యొక్క గమనమే. కవి వ్రాసిన ప్రతి పద్యం చివరికి ఆ దివ్య క్రమాన్నే ప్రతిబింబిస్తుంది. 👉 భవితవ్యం అనేది భాగ్యం నిర్ధేశించే సరిహద్దు. అది మెరుపు లాంటి ఆకస్మికమైన బంధుత్వం లేదా గమ్యం లాంటిది. 👉 జీవులలోని సత్వాలు పుణ్య–పాపములను అనుసరించి తటస్థంగా కదులుతూ ఉంటాయి. వాటి లేచాపల్యాన్ని మనం వినగలము, గమనించగలము. 👉 భవ భావం అనేది దైవ నిర్ణయమే. దానినే వేదం అనే భారంగా మోసుకుంటూ జీవితం ముందుకు సాగుతుంది.

---

 ప్రేమoమక్కడ కూడుగుడ్డ యు దయపాఠ్యమ్ము నిర్వాహనమ్

యేమూలం కరుణా కటాక్షము లుగాయిచ్ఛాను సారమ్ముగన్ 

క్షేమంకోరుమదీ సహాయము నా పేక్షింపు కాలమ్ముగన్

రాముండెక్కడ లేడులేడనుచు జర్చల్ సేయుటొప్పున్ బుధుల్

అర్థం (తాత్పర్యం): "ప్రేమ" అనే శక్తి ఎక్కడ ఉంటుందో అక్కడే దయా బోధన, పాఠశాలలాగే సత్కార్యాల నిర్వాహనం జరుగుతుంది. ఆ మూలం కరుణా కటాక్షమే. అది సమస్తమునకు ఉపశమనం కలిగించే సారం.అందువల్ల మనిషి క్షేమాన్ని కోరుతూ, పరస్పర సహాయ సహకారమే కాలానికి అవసరమని చెబుతుంది. "రాముడు ఎక్కడ లేడు?" అని అనుమానం చూపించి, నిరాకరించటం కాదు; సద్వివేకులు మాత్రం ఎక్కడైనా ఆయనను గుర్తించి ఆచరణలో చూపిస్తారు.

****

 క: రవి కాంచని దేశము నా 

భువిపరకళలగుట యేల కాలము బ్రతికే

నవరాగముల విలస మ

త్కవులకు దేశాటనమ్ము దగనిపని గదా!

అర్థం (సారాంశం): సూర్యుడి కాంతి వెలుగుతో నిండిన ఈ దేశమందు బ్రతుకుతున్న కాలం ఎంత మహోన్నతమో! ఈ భూమి పరమ కళలతో అలంకరింపబడినదే. నవరాగముల విన్యాసములు, కవుల సృజనలతో ఇది సజీవంగా ఉంది. అట్టి దేశం లో కవులకు దేశాటన (తిరుగుడు) అవసరమా? పనికొద్దు గదా! 

****

 శా::ఏవైనమ్మగుతృప్తి గాంచగలిగేయేమాయ తోడుండగన్

ఏ వైపర్యమువల్ల తాపములుగా యేజ్ఞాతి దాహమ్ముగన్

ఏవైశాల్యము గాను మోహమగు టే ఏమార్పు కోరే దగన్

పూవై తన్మకరందమై కరగె పో పో నీల్లకుంబల్చనై

పద్య విభజన – భావసారం ఈ లోకంలో ఏ వైనమైనా, ఏ విధమయిన తృప్తి కలిగినా, అది మాయతోనే ముడిపడి ఉంటుంది. మార్పుల వల్ల కలిగే బాధలు, తాపములు, దాహములు — ఇవన్నీ సంబంధాలు, అహంకారాల మూలమే. ఎంత విస్తారమైన సంపద, వైభవం ఉన్నా అది మోహమే; ఆ మోహం మార్పును కోరుతూ మనసును కదిలిస్తుంది. జీవితం పువ్వులా వికసించి, తేనెగా కరిగిపోతూ, చివరికి నీళ్లకుండలో చల్లిన చినుకుల్లా లయమవుతుంది.

 పద్యం:

దత్తాత్రేయుని లీలవాక్కుల కళా ధ్యానంబు తత్త్వంబుగా

చిత్తంబందున కాలమాయలగనే చేష్టళ్ళు తీరమ్ముగన్

'వృత్తంబుల్' కథతీరుమార్గ పద నైవేద్యంబు మౌనంబుగన్

దత్తాత్రేయుడు సర్వ మౌన మదిగా దైవమ్ము విశ్వమ్ముగన్::

అన్వయం & అర్ధం: → దత్తాత్రేయుని లీలలు, ఆయన వాక్కులు (వాక్యాలు), కళ (ఆనందరూపం) — ఇవన్నీ తత్త్వధ్యానంగా భావించాలి. → మన చిత్తములో దివ్యధ్యానం ప్రబలినప్పుడు, కాలమూ మాయలూ కలిపిన చర్యలన్నీ (చేష్టలు) శాంతించిపోతాయి. మనస్సు శాంతిస్తే, ఈ మాయా ప్రపంచపు ఆటలు తగ్గిపోతాయి. → వృత్తాలు అంటే జీవన విధానాలు, కథతీరు మార్గ పద అంటే జీవితం అనుసరించే మార్గాలు — ఇవన్నీ మౌనమే దైవానికి అర్పించదగిన నైవేద్యం అవుతుంది. మాటల కంటే మౌనం గొప్పది. → దత్తాత్రేయుడు సర్వమౌన స్వరూపంగా, మౌనానందంగా, దైవతత్వాన్ని విశ్వమంతా అనుభవించే ఆత్మస్వరూపం.

****

 ఓయి విదీమదీమహిమ సూత్రము నీపదభక్తి మీరగ

న్నీ నుపయోగమే సహన హీ నుల చెంతన పల్కునట్లు ము 

న్నే కథలైన నాబ్రతుకు నేగతియర్పణ ధర్మమూర్తికే

వ్రాయకు వ్రాత వ్రాయకుము వ్రాయకు వ్రాయకు వ్రాయబోకుమా

పద్య భావం::ఓ దివ్యమూర్తీ! నీ పాదభక్తిని మించిపోయే శాస్త్రము, మహిమల సూత్రము ఏదీ లేదు. నీ ఉపయోగమే లేకపోతే, సహనములేని వారితో కలసి మాటలాడినట్లే వ్యర్థం. నా జీవితంలోని అన్ని కథలూ చివరికి నీకే అర్పణ; ధర్మమూర్తియైన నీ పాదములకే సమర్పణ. వ్రాయకు వ్రాత వ్రాయకుము వ్రాయకు వ్రాయకు వ్రాయబోకుమా వ్రాసిన వ్రాతలు, భౌతిక చరిత్రలు, వ్రాసినా వ్రాయనట్టే; అవన్నీ అంతిమంగా మాయమైపోతాయి. అసలు వ్రాయవలసింది దైవభక్తి అనే శాశ్వత వ్రాత.

****†

మాయకు లొంగి మాటలను మార్చు విధానము నీకు యే లనున్

చేయకు పాపమే బ్రతుకు చిత్తపు యాటల బాస నయ్యగన్

ప్రాయము సద్గుణాలకళ ప్రా భవమే మది వింత పోకడా

వ్రాయకు వ్రాత వ్రాయకుము వ్రాయకు వ్రాయకు వ్రాయబోకుమా"

→ మాయకు లొంగి మాటలను మార్చే కపటవిధానం నీకు ఎప్పటికీ అనర్హం. జీవితంలో అసత్యమో, మాయాజాలమో ఆశ్రయించవద్దు అని హెచ్చరిక. → పాపకార్యాలను చేయకు; జీవితం అనేది చిత్తవికాస యాత్ర మాత్రమే. జీవనపు ఆటలు తాత్కాలికములు; వాటి బంధనానికి లోబడవద్దు.→ వయస్సు పెరుగుతున్న కొద్దీ మనకు రావలసింది సద్గుణాలకళలే. అదే మన జీవనంలోని అసలైన వింత శోభ. → మునుపటిలాగే పునరుక్తి ద్వారా మీరు సూచించిన భావం: జీవనగ్రంథాన్ని మనిషి రాయలేడు, రాసేది దైవమే.మనిషి అనేది దైవకళలో అక్షరమాత్రమే.

🌸

 ధ్యేయము  సత్యసంపదగు దీక్షల తీరుగ దేశమందునన్ 

 శ్రేయము కోరి ధైర్యమగు చిత్త లిఖించెను పద్మ సంభవన్

కాయము ధన్యతా మదియు కాలము తీరుగ జీవనమ్ముగన్ 

వ్రాయకు వ్రాత వ్రాయకుము వ్రాయకు వ్రాయకు వ్రాయ బోకుమా.

మొత్తం పద్యం సారాంశం: జీవితంలో సత్యమనే ధ్యేయాన్ని సాధించడానికి దీక్షతో నిలబడాలి. ధైర్యవంతమైన చిత్తమే శ్రేయస్సును రాసే శక్తి. శరీరానికి ధన్యతను ఇచ్చేది కాలప్రవాహమే. కానీ ఆ నిజమైన జీవన లేఖనం మనిషి చేత రాసేది కాదు—అది అంతర్భావంగా సృష్టి రాసిన శాసనం.

[ తే.గీ.కనుల కలయిక కలవర కాల ఫలము

పనుల తలపుకు కలతల పలక బార

వినయ వాంఛల విద్దెలు వింత వెలుగు 

కనియు నెరుగవే విపరీత కామశక్తి

 🙏

అర్థ వివరణ (భావం): – కన్నుల కలయిక వల్ల కలిగే కలవరమే కాలం ఇచ్చిన ఫలమని సూచనతో  – మనసులో పనుల తలపులు (ఆశలు) కలతలను పలకబారగా (భారం వలె) మోపి నా – వినయపూర్వకమైన వాంఛల మధ్యలో కూడా వింత వెలుగులు (ఆకర్షణలు) కనిపించినా – కానీ ఇవన్నీ చివరికి విపరీతమైన కామశక్తికే దారితీస్తాయని కవి సూచిస్తున్నారు.

👉

 దుర్భలుడైనయర్భకుడు దోచిన చోటన దాన మివ్వగన్

నిర్భయు డైమదీ భవము నీడల సేవలు చేయ గల్గగన్

దుర్భర మైనకాలమన దుష్టలతోసమరమ్ము చేయగన్

అర్భకుడుగ్రుడౌచు సమరాంగణమందున దూకె బోరగన్

అర్భకు డన్నవారుగను యాకలి తీర్చెడి దేవుడందు రుణ్

సారాంశ భావం ::మనిషి ఎంత దుర్బలుడైనా, నష్టమన్నా ఎదురైనా, దానకృపతో నిలబడాలి. నిర్భయ ధైర్యంతో నీడల్లోనూ సేవ చేయగలిగితే, దుష్టకాలంలో ధర్మసమరానికి సిద్ధమవుతాడు. బలహీనుడు కూడా దైవ కృపతో యోధుడవుతాడు. ఆ బలహీనులందరికి అన్నం పెట్టి కాపాడేది దేవుడే అన్నది తాత్పర్యం.

*****

చం::పరుగులు పెట్టబుద్ధిగను పాశము వేసియులాగు బంధమున్ 

నిరతము విద్యభోధనలగు నిత్యముసేవలగుర్వు లోకమున్ 

కరుణతొ కాపు కాచెడి వికాసెపు దా హముతోను నున్న ము 

గ్గురు ధనమున్ హరింపగ దగున్ జనులెల్లరు సూచి మెచ్చగన్

భావం (సారాంశం) బుద్ధికి పాశం వేసి జ్ఞాన మార్గంలో పరిగెత్తించేది గురువు.ఆయన సేవలోనే లోకం ఉండాలి, ఎందుకంటే విద్య నిరంతరం ప్రసరిస్తుంది.కరుణతో కాపాడుతూ, జ్ఞాన వికాస దాహాన్ని తీర్చేది కూడా గురువే.ఆయన ఇచ్చే జ్ఞాన సంపదను ఎవరూ దొంగలించలేరు; అందుకే జనులందరూ ఆయనను మెచ్చుతారు.

*****

పోవే దూషణ తీరుగ

రావే యoకుశము పోటు రమ్యత గానే

ప్రావీన్యతయే చూపెద

దైవోపహతుండు పోవు  ద ర్శనమునకై

ఈ పద్యంలో భావం:

ప్రయాణంలో వచ్చే నింద, దూషణలను అనవసరంగా పట్టుకోవద్దు; అవి అర్థరహితమే. దర్శనానికి వచ్చే క్షణం, సందర్భం స్వయంగా రమణీయంగా ఉంటుంది. ఆ దృశ్యాన్ని స్పష్టంగా, ప్రవీణత్వంతో (అర్ధం చేసుకొని) చూడగలుగుతాము. దైవం ఇచ్చే దివ్య దర్శనం కోసం ఏ అవరోధం, నిందలు నిలకడగా నిలబడవు.

*****

ఏమని చెప్ప భద్రగిరియిచ్ఛగ దర్శనకాంక్ష తీర్చగన్ 

 మామది శోధనాచరిత మార్గము యేలను తండ్రి నాకుగన్ 

సామము బుద్ధితత్త్వమగు సాధ్యము నెంచను లేకనుండితిన్ 

ప్రేమగ నిన్ను కొల్వగల ప్రేరణ చాలును నాకు యిప్పుడున్

ఈ పద్యంలో భావం:

హనుమంతుడు భద్రగిరి వద్ద సీతాదేవి దర్శనానికి ఎదురుచూస్తూ, ఆ కాంక్షను తీర్చాలని ఆశిస్తున్నాడు. తన స్వయంవిధానం, తన అనుభవం, తన తండ్రి ఇచ్చిన మార్గం ఇలా అనుసరించలేనని భావిస్తున్నాడు. సాధ్యమైనది, సాధ్యం కానది అన్న బుద్ధి తత్త్వాన్ని తనలో చేర్చలేని పరిస్థితిలో ఉన్నాడు. ఇప్పుడు అతనికి కావలసినది ఒక్కది — ప్రేమతోనే సీతాదేవిని కొలవగల ప్రేరణ, దానివల్లే తన ఇష్టాన్ని సాధించగలడు.

*****

వాణిని వీణపావని నవాంశ ముపాసన దక్షతా మదీయ వి 

జ్ఞానిని గాంచ తీవ్రతయు జ్ఞప్తియు శాస్త్ర వినీల మార్గమున్ 

పూనిక వేదతత్త్వమును బొంది క సేవలు నేస్తమేను య

న్మానిత సర్వమంగళము మాధురలక్ష్యము తీరువేడె దన్

ఈ పద్యంలో భావం:

దేవి మధుర వాణి, వీణవల్లీ వాదనతో, నవామృతంలా మనసును ఉల్లాసపరిచే వాణి కలిగినవారని చెప్పబడింది. ఆమె జ్ఞానం, తీవ్రత, జ్ఞాపకశక్తి, శాస్త్రపాటవం ద్వారా మార్గదర్శకురాలై ఉంటారు. వేదతత్త్వం, సేవా భక్తి వంటి ఉన్నత లక్ష్యాలను ప్రతిపాదిస్తూ, ఆ లక్ష్యాలను చేరుకోవడంలో సహాయపడతారు. ఆమె కీర్తి, కృప, మాధుర్యం సర్వమంగళకరంగా ప్రతి ప్రాణికి వెలుగుని ప్రసాదిస్తుంది

*****

సేవ గుణమ్ముగాబ్రతుకు శీ ఘ్రము ధర్మము తీరు కాంతులే 

భావభవమ్ముగా బ్రతుకు భాగ్యము పంచెది వాంఛ లేయగున్ 

భూవర యంబరమ్ము దయ భు క్తియు రక్తియు జీవనమ్ముగన్ 

దైవబలమ్ముగాబ్రతుక దైవసు శక్తుల దివ్యకాంతులే

ఈ పద్యంలో భావం:

సేవ, గుణాలతో నిండిన జీవితం అత్యంత శ్రేయస్కరమని చెప్పబడింది. ధర్మం అనుసరించడం, కర్తవ్యాన్ని నిష్ఠగా చేయడం వలన జీవితం వెలుగుతో నిండిపోతుంది. భగవంతుని దయ, భుక్తి (భోజనం), రక్తి (ప్రాణధనం) వంటి అనుగ్రహాలు జీవనాన్ని సంపూర్ణత వైపుకు పంచుతాయి. దైవబలం, దైవశక్తుల దివ్య కాంతులు జీవితంలో వెలుగుని, శక్తిని, సౌభాగ్యాన్ని కలిగిస్తాయి

******

ప్రేమన్ వత్సలతన్మయాకరుణ సద్వే దాంత కారుణ్యమున్ 

క్షేమమ్మున్ తలచేవిధాన సహనమ్మే ప్రేమ దాహమ్ముగన్ 

మామీభావముగానుజీవనముగన్ మాయల్లె మంత్రమ్ముగన్ 

రామబ్రహ్మ దయా విశేషమున శాస్త్రమ్మున్ సహాయమ్ముగన్

ఈ పద్యంలో భావం:

మాతృస్వరూపమైన ప్రేమ అనేది వత్సలత, కరుణ, సహనం, దయల సమ్మేళనమని చెప్పబడింది. నిజమైన ప్రేమలో క్షేమాన్ని కాపాడే విధానం సహనం, ఆ సహనం అంతరంగంలో దహనమయ్యే దుఃఖాన్ని కూడా భరించగలదు. జీవితం అన్నది మాతృభావంతోనే నడవాలని, ఆ భావం మంత్రంలా మారి మాయలను తొలగిస్తుందని సూచిస్తోంది. చివరగా, రామబ్రహ్మ కరుణాశ్రయమే శాస్త్రజ్ఞానానికి, ధర్మాచరణానికి నిజమైన సహాయమని చెప్పింది.

******

చం::పరుగులు పెట్టబుద్ధిగను పాశము వేసియులాగు బంధమున్ 

నిరతము విద్యభోధనలగు నిత్యముసేవలగుర్వు లోకమున్ 

కరుణతొ కాపు కాచెడి వికాసెపు దా హముతోను నున్న ము 

గ్గురు ధనమున్ హరింపగ దగున్ జనులెల్లరు సూచి మెచ్చగన్

భావం (సారాంశం) బుద్ధికి పాశం వేసి జ్ఞాన మార్గంలో పరిగెత్తించేది గురువు.ఆయన సేవలోనే లోకం ఉండాలి, ఎందుకంటే విద్య నిరంతరం ప్రసరిస్తుంది.కరుణతో కాపాడుతూ, జ్ఞాన వికాస దాహాన్ని తీర్చేది కూడా గురువే.ఆయన ఇచ్చే జ్ఞాన సంపదను ఎవరూ దొంగలించలేరు; అందుకే జనులందరూ ఆయనను మెచ్చుతారు.

*****

కం. తరువుల పువ్వుల కాయలు 

నిరుపమ భుక్తి సుఖమేను నీడల తీరున్

తరువులె గురువగు మాయల్

గురు ధనము హరింప నొప్పు గుజనుల్ మెచ్చన్.

 భావం:

తరువుల పువ్వులు, కాయలు జీవులకు అనుపమానమైన భుక్తి సుఖాన్ని అందిస్తాయి. నీడను కూడా పంచుతూ తాము స్వార్థం లేకుండా జీవనానికి ఆశ్రయమై ఉంటాయి. అలాంటి చెట్లు ఒక గురువులా బోధ చేస్తాయి — తమ వద్ద ఉన్న దానిని అర్పించి, ఇతరుల ఆవశ్యకతను తీర్చడం గొప్ప ధనం అని. అయితే, గురువు ఇచ్చిన ఆధ్యాత్మిక ధనాన్ని హరించేవారు, దాన్ని విలువచేయని వారు, నిజానికి తమకే నొప్పిని కలిగించుకుంటారని పద్యం సూచిస్తోంది.

******

కం.హృదయము దైవము గాంచుము 

ఉదయం సర్వము శుభగుణ ఊపిరి తీరున్ 

కదనం వలదులె నిపుడే 

సదనం ధర్మము గనౌను సానుభవమ్మున్

ఈ పద్యంలో భావం:

మనిషి హృదయం దైవస్వరూపమని గ్రహించాలి. ఉదయం మొదలు ప్రతి క్షణం శుభగుణముల ఊపిరిగా జీవించాలి. అవసరం లేని కలహాలు, వాదనలు వద్దు. జీవితం అనేది ధర్మాన్ని ఆశ్రయించే సదనం; దానిని అనుభవంతో, సానుభూతితో నింపినప్పుడే నిజమైన సార్థకత వస్తుంది.

*****

వాణిని మంజువాణిని నవాo బుజ పాణిని వి

జ్ఞానిని గానతోషిణిని షట్పద కూట వినీల వేణినిన్

పూనికవేడ్క నా రసనబోందికతో నుపవిష్ట యౌచు స

న్మానిత దివ్యశబ్దరస మాధురులన్ ప్రసరింప వేడెదన్ )

ఈ పద్యంలో భావం:

మంజువాణి (మధురమైన వాణి) కలిగిన దేవిని వర్ణిస్తున్నాడు కవి. ఆమె చేతులు పద్మములవంటి సౌందర్యంతో వెలుగుతాయి. ఆమె జ్ఞానరూపిణి, సంగీతాన్ని ఆస్వాదించే గానప్రియురాలు. ఆమె కేశాలు నీలవర్ణంగా మకరందాన్ని ఆకర్షించే షట్పద కూటంలా అందంగా ఉన్నాయి.

******

మ.వెతలన్నీమది తీర్చుదేవతవుగన్ వర్ణాల కాంతేయగున్ 

మతి తీరా తలనెత్త పూలవరుసామల్లే గులాబీలతో 

బతుకమ్మా యొకచోటజుట్టి పలుకుగా పాటా సుకీర్తించుటన్ 

బతుకమ్మా మది పూజలే నిరతమున్ పాదాల గౌరమ్ముగా

🙏🌸

పద్యానికి భావం:మన కోరికలన్నిటినీ తీర్చే దేవత బతుకమ్మ, వర్ణవర్ణాల కాంతితో ప్రకాశించే పుష్పాల సమ్మేళనమై అలంకరింపబడుతుంది. తలపై పూలతో తయారైన వరుసల గులాబీలు, మల్లెలతో పుష్పరాశిని ఎత్తుకొని స్త్రీలు సమూహంగా కలసి పాటలతో స్తుతి చేస్తారు. ఆ పూజలు అన్నీ గౌరమ్మ పాదాలకే అర్పణగా భావింపబడతాయి.

*****

దైవదత్తస్య భాగ్యతన్ భావయుక్తస్య వాగ్విద

సర్వ క్షేమము నిత్యమున్ సమర్ధతయె సత్యమున్

విశ్వ వాహిని విమల తీరుగా శుభ శోభలున్

భవము శారదాకృపాసిద్ధి రస్తుగ దివ్యమున్

భావ వివరణ:– దైవదత్తమైన భాగ్యముతో, భక్తి–భావంతో కూడిన వాగ్విద్య కలిగినవారికి, – సర్వ రకాల క్షేమము నిత్యముగానూ, సమర్ధతయే సత్యముగానూ ఉంటుంది. – విశ్వాన్ని ముంచె సమస్తప్రవాహములు పవిత్రతతో తీరుగగా, శుభముగా శోభిస్తాయి.– ఈ జీవనంలో శారదాదేవి కృపతో సిద్ధి లభించి, దివ్యముగా వెలుగును ప్రసరిస్తుంది.

🙏

నేడుగ విద్దెగా తెలుగు యేదియు నేనుగ చెప్ప యేల యీ

నాడుగ లేదు లేదనియె నాదుగ భావము చెప్పదల్చితిన్

బాడుగ మాదిరే జదువు బాధ్యత లేకయు యంగ్లపిచ్చిగన్

తాడుగ తత్త్వమే తెలుగు తన్మయ ప్రాంజలి గాను నేనుగన్

భావవివరణ::– నేటి విద్యా ప్రవాహంలో తెలుగు స్థానం తగ్గిపోయినట్లు కనిపిస్తోంది, దానిని నేను చెప్పక తప్పడం లేదు. – పూర్వం ఉన్న గౌరవం, ప్రాచీన ప్రాధాన్యం ఇప్పుడు కనిపించడంలేదు. ఈ బాధనే వ్యక్తపరచదలచాను.– చదువు అంటే బాధ్యతా రహితంగా, ఆంగ్ల మోజుతో బానిసలవుతున్న దుస్థితి.– కానీ నిజమైన తత్త్వజ్ఞానానికి విత్తనం తెలుగు భాషే; ఆ తత్త్వం పట్ల నా ప్రాంజలిని (అర్పణను) సమర్పిస్తాను.

🌿

పార్వతి వల్లభా పరమ పావన శంకర మిత్ర పూజగన్ 

సార్వతి యీశ్వరాయనుచు సారిక మంజు నమ స్సుమాంజులున్ 

గార్వ మనేదిలేక విధిగాసుమ తత్త్వము జూప గల్గగన్ 

లార్వల పొంగుశంకరుని లాలన గాలలితాంబభక్తిగన్

భావం::– పార్వతీ ప్రియుడైన పరమపవిత్రుడు శంకరుడు; ఆయన మిత్రుని పూజించే సత్కార్యమే శ్రేయస్సు. – సర్వేశ్వరుని అనుసరించి మధురమైన నమస్కార మాలలు అర్పించుట. – అహంకారం లేని మనస్సుతోనే విధి మార్గమున తత్త్వాన్ని గ్రహించగలము. – శంకరుని లాలనకు లాలితాంబికా భక్తి పొంగిపొర్లుతూ ఉండును.

👉

మర్త్యుల పాలనంబులకు మాయలనీడలు తోడుయే యగున్

మర్త్యులొసంగు తీరుగను మర్మము గానక లోక మాటలన్

మర్త్యులు మెచ్చ రీతి గన మంచిగ పాడగ తప్పు లెంచగన్

మర్త్యులు మెచ్చరైరిగద మా కవితామృత మాధురిన్ గటా

భావం::– మానవుల పాలన, అధికారం, పదవులన్నీ మాయామయమై తాత్కాలిక నీడల్లాంటివే. – మానవ సంబంధాల తీరు లోతైన రహస్యం; దానిని అర్థం చేసుకోకపోతే లోకపు మాటలు, వ్యవహారాలు గందరగోళమే. – మనిషి మెచ్చే విధంగా పాడితేనే మంచిదని భావిస్తారు; తప్పును చూపినా, నిజం చెప్పినా అంగీకరించరు. – అందుకే మన కవితా అమృత మాధుర్యం కూడా మానవుల చేత ప్రశంసింపబడకపోవచ్చు.

👉

విన్నవి నెంచబోకు మది విద్దెలు గాంచియు ప్రేమ జూపుమున్

మన్నిక యేదియన్నది సమాన మనస్సును నెంచ గల్గుటన్

వున్నవి సౌఖ్య సంపదలు ఊ హలు యేలను నీకు నీకుగన్

నిన్నటి రోజులే మనకు నిత్యమటే భువనైక మోహినీ

భావం::మనసులో కలిగే ప్రతి కోరికను నిర్బంధంగా అనుసరించకూడదు. జ్ఞానం (విద్దెలు) తో గమనించి, వాటి పట్ల ప్రేమ చూపించగలిగితేనే స్థిరమైన మన్నిక కలుగుతుంది. నిత్యముగా ఉండేది సమానమనస్సు, సమత. సుఖసంపదలు, ఊహలు అన్నీ తాత్కాలికం, ఇవన్నీ మనకోసం మనకే అనుభవం. నిన్నటి రోజులు పోయాయి, ఇవాళ ఉన్నది క్షణం మాత్రమే. ఈ అనుభవమంతా భువనమొక మోహినిలా మాయాజాలం చూపించునది.

👉

మూలప్రకృత్యామే వాసౌనిర్గుణః ప్రతిబింబితః" మూలప్రకృతి యందే నిర్గుణుఁ డగు పరమాత్మ ప్రతిబింబించెనో అట్టి ఈశ్వరుని పాద పద్మములకు

ప్రణామాలర్పిస్తూ

 🙏

“మూలప్రకృత్యామేవాసౌ నిర్గుణః ప్రతిబింబితః”

— అర్థం ఏమిటంటే: నిర్గుణుడైన పరమాత్మ (గుణత్రయాతీతుడు, స్వరూపనిరతుడు) స్వతంత్రంగా అవ్యక్తమైనవాడే. కానీ, ఆయన మూలప్రకృతి అనే ఆధారంలో ప్రతిబింబింపబడినపుడు, ఈశ్వరుడుగా అనుభవమవుతాడు. ఈ రూపమే భక్తి, ధ్యానం, పూజలకు పునాది.

అందువల్ల, ఈశ్వరుని పాదపద్మములు అన్నవి అసలు నిర్గుణ పరబ్రహ్మ మూలప్రకృతిలో ప్రతిబింబించిన రూపమని భావించవచ్చు.

✨ దీన్ని పద్యరూపంలో ఇలా చెప్పవచ్చు:

మూలప్రకృతి యందే ప్రతిబింబమై యగు నిర్గుణాత్మ

సాకారమైయి శక్తితో సదా జగత్తుని పాలించు

ఈశ్వరుని పాదారవిందములకున్ ప్రణమిల్లుము

శాశ్వత పరమానంద స్వరూపమూర్తి శరణ్యుని

🙏

ఎవ్వనిచే జనించు జగ మెవ్వనిలోపల నుండు లీన మై యెవ్వనియందు డిందు పరమేశ్వరు డెవ్వడు మూలకారణం బెవ్వ డనాది మధ్య లయు డెవ్వడు సర్వము దాన యైన వా డెవ్వడు వాని నాత్మభవు నీశ్వరునే శరణంబు వేడెదన్‌  ఇది పోతనగారి భాగవతంలో గజేంద్ర మోక్షణంలో పద్యం  అర్థం, "ఏ సృష్టికర్త నుండి ఈ జగత్తు జన్మించిందో, ఏ సృష్టికర్తలో ఈ జగత్తు లీనమై ఉందో, ఏ సృష్టికర్త లోపల ఈ జగత్తు ఉందో, ఏ పరమేశ్వరుడు ఈ జగత్తుకు మూలకారణమో, ఏ పరమేశ్వరుడు ఆది మధ్యాంత రహితుడో, ఎవరు సర్వస్వం అయిన వాడో, ఆ ఈశ్వరుని శరణు వేడుతున్నాను" అని, 

***

ఉ::మార్చెడి బుద్ధి విద్దెలగు మానవ రాతలు మార్పుకేయగున్ 

కూర్చెడి త్యాగబంధమగు కోర్కెల తీరుగ సేవలేయగున్ 

తీర్చెడి దుఃఖసౌఖ్యముల తీరుగ పొందెడి లాభనష్టముల్ 

చేర్చెడి మాటతీరగుట చిత్తము తీరుగ జీవనమ్ముగన్

మార్చెడి బుద్ధి – విద్య వలన కలిగే మార్పులు మనుషుల రాతలనే మార్చగలవు.కూర్చెడి త్యాగబంధము – కోర్కెలను నియంత్రించి, త్యాగమనసు పెంపొందించగలదు. తీర్చెడి దుఃఖసౌఖ్యములు – విద్య మనిషి అనుభవించే దుఃఖ–సుఖాలను సరిచూడగలదు. చేర్చెడి మాట తీరుగ – మాటలలో సమత, సౌమ్యత కలిగించి, మనస్సును సద్గతికి నడిపించగలదు.

👉

శ్రీ రఘురాముని శరణు శ్రేయము పూజ్యము నెంచకూర్చుమా  

కారణమేమియన్నను సకామ్యము తెల్పి సముద్దరింపుమా  

నేరుగ నమ్ముచూపులతో నిత్యము మేముగ సేవలే సుమా  

ప్రేరణ రామణామమగు ప్రేమను పంచుట స్వామి నిత్యమున్

వరస భావం

శ్రీరాముని శరణం తీసుకోవడం, ఆయన భక్తి విధానాలను పాటించడం శ్రేయస్సుకు దారి చూపును. భక్తి ఎందుకు అవసరమో, దాని ఫలితాలను సకామ్య భక్తులకు స్పష్టంగా తెలియజేసి ప్రేరేపించాలి. నేరుగా నమ్మకం చూపి, భక్తులు నిత్యంగా సేవలలో పాల్గొనడానికి మార్గనిర్దేశం చేయాలి. రామనామం ద్వారా భక్తులకు ప్రేమ, శాంతి, దైవ ప్రేరణను ప్రసాదించడం స్వామి యొక్క ధర్మం.

****

కులుకులుతీరునేర్ప చిగురూకనిపింపగ యేమి చేసెదన్  

థలుకులయందమoతయు ని థానము మైమరుపౌను మానసమ్  

మలుపులహృద్యపువ్వుల సమాన సుకావ్యము తీరుయే యగున్  

తలపులవింతలేవలపుతాకిన సత్యపు నీడతోడుగన్

మాతృశ్రీ కృపతో, చిన్న చిన్న కులుకుల (చిరునవ్వులు) వంటి ఆనందాన్ని మనసులో సృష్టిస్తుంది మాతృశ్రీ మనసును, తలవంగుల వంటి ఆలోచనలతో నింపి, శాంతి, స్థిరత్వం ఇవ్వును. మన మనస్సులో మలుపులు, తిరుగుళ్ల మధ్యన కూడా, హృదయ పువ్వుల సమాన సుకాంతముగా అనుభూతి కలిగిస్తుంది. ఆశ్చర్యకరమైన ఆలోచనలు, విచిత్రమైన కలలు కూడా సత్యపు నీడలో ధృడముగా నిలిచేలా మాతృశ్రీ మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది.

******

పుణ్యము మేలుకోరుటయు పున్నమి వెన్నెల తీరు యాత్మగన్ 

మణ్యము పాప భీతియన మార్గము లేనిది మాన సమ్ముగన్ 

గుణ్యము కీడునెంచగల గుప్తము లీలలు పాప పుణ్యముల్ 

ఋణ్యత దుష్టపాలనయె రుత్వ దురాత్మగ కాలమేయగున్ 

పద్యం: – పుణ్యముల వల్ల మన ఆత్మకు వెలుగు, పున్నమి వెన్నెల వలె శాంతి, ఆత్మకాంతి వస్తుంది. – పాపభయం, మాయాస్వరూపాన్ని అధిగమించగల మార్గం వృథా కాదు; మాతృశ్రీ దారిద్ద్యాన్నీ, భయాన్నీ తొలగిస్తుంది. – మాతృశ్రీలో ఉన్న గుణాలు అన్ని, కీడును దూరం చేయగల శక్తి; ఆమె లీలలు పాప, పుణ్య ఫలాలను సక్రమంగా సమన్వయంగా నిర్వహిస్తాయి – రుణ్యత, పాపకర్మలలో నిష్టతను చూపించే దుష్టపాళనయే, దురాత్మకులను కాలముత్తరం చేసే శక్తి మాతృశ్రీకి ఉంది.

🌸

కం.ఏడుపు నవ్వుల బ్రతుకే  

ఈడుగ జీవితము బంధ ఈశ్వర మదిగన్  

వేడుకలన్నీ కాలము  

చేడియ మది నీతియున్ నిషిద్ధము వలదే

వరస భావం::జీవితం నవ్వులు, సంతోషాలతో నిండినదే. అవి మన మనసుకు ఆనందం, జీవన ప్రేరణ ఇస్తాయి. ప్రతి జీవితము కష్టాలు, బంధాల నుండి విడిపించలేనిది; అన్ని కష్టాలను, సమస్యలను దేవుడు నియంత్రిస్తారని భావించాలి. సుఖసంతోషాలు, వేడుకలు అన్నీ కాల పరిమితమైనవి; కాలం వచ్చినప్పుడు అవి మారిపోయేవి. చెడు ఆలోచనలు, చెడు మార్గాలు మనసులో ప్రవేశించకూడవు. నిజమైన ధర్మం, సత్యం, నీతి మాత్రమే పాటించవలసినది.

***

సూటిగ నె ప్రకృతి వేదము 

చోటుగ యాక్రమ మనస్సు శోధన తీరున్ 

మాటల మాటున నిత్యము 

పాటగ మానసము యాట ప్రాభవ మేనున్

– ప్రకృతి స్వభావమంతా సూటిగా (నిజ స్వరూపముగా) వేదములా కనిపించును.– మనస్సు అనేక చోట్ల యాక్రమించి, ఆలోచనలతో శోధన చేసె తీరును చూపును. – మాటల వెనుక నిత్యసత్యమును దాచిన తత్వము ఉన్నదని సూచించును. – మానసము గానముగా (స్వరూపంగా) వెలసి, ఆ ప్రాభవమే జీవనానికి శ్రేయోమార్గమని తెలిపును.

👉

ఉ::వానల కీలకమ్మణగ భాధల నీడలు రోగమేయగున్ 

వానల రక్త వాసులగు నాదరనమ్మగు నీశ్వరయ్యయే 

వానల మెత్తురీతులవి వారధి తీరుగ జీవనమ్ముగన్ 

వానలు గుర్తుజేయుటయు వారల తధ్యము నేస్తమేయగున్ 

→ వానలు కురిసినప్పుడు వాతావరణంలో తేమ పెరిగి వ్యాధులు ఉత్పన్నమయ్యే సూచన. ఇక్కడ “వాన” జీవనంలో వచ్చే బాధల ప్రతీక కూడా.→ వానల వలెనే రక్తపు స్రావాలు (యుద్ధం, హింస, విపత్తు) కూడా జరుగుతాయి. వాటిని మనిషి "దైవకృప"గా తప్పుగా నమ్మి, భ్రమలో పడతాడు.→ కానీ వానకు ఉన్న మృదువైన వైపు కూడా ఉంది. వానల వల్లే భూమి పుష్టిగా, జీవనం సమృద్ధిగా ఉంటుంది. వానలే జీవనానికి వారధి.→ వానల రాక, గుర్తింపు, క్షేమం అన్నీ మనుగడలో నిజమని మనం అంగీకరించాలి. వానలు స్నేహమువలె జీవితం నింపుతాయి.

🌧️

నన్ను నన్నుగా నమ్ముమా నటన యేల

చంప బుద్ధి పిరుకితనం చలిత మేళ

వద్దు యన్న మనసు పోరు వాక్కు యేల

భామ నక్క వినయమేల బంధ మందు 

– నన్ను నిజంగా నమ్మకపోతే, వాస్తవ నటన (ఆచారం, కర్మ) పనిచేయదు – దుర్బుద్ధి, పొరపాట్లు, అశాంతమైన ఆలోచనలు కలిపితే జీవితం కలతపడి వడిగా మారుతుంది. – మనసు పోరాటంతో, వాక్కు యుద్ధంతో నిండకూడదు. – అశాంతిని, వ్యాకులతను తప్పించాలి. – భామ (ఆభరణముగల నారీ, ఉదాత్త లక్షణం) లాంటి వినయం, దయ, మృదుత్వం బంధాలను నిలుపుతుంది.

******

చిన్నమార్గమ్ముగాలోయలోవిస్తరే

యున్నతాభాగ్యమేసర్వమైగాంచరే

మన్ననే ధర్యమై మానసే యంబరమ్

మన్నికేనేస్తమై మాయలే జీవమున్

– జీవితంలో చిన్న మార్గాలు, సమస్యలు లోయలా విస్తరించి ఉంటాయి. – కానీ వాటిని అధిగమిస్తే, ఉన్నతమైన భాగ్యం, ఫలితాలు పొందవచ్చు. – ధైర్యంతో, మన్నించిన మనసుతో ఉన్నత లక్ష్యాన్ని సాధించాలి. – మాయలతో, అనవసర ఆందోళనలతో జీవితం నాశనం కాకుండా, స్థిరమైన ధైర్యం, మన్నింపు అవసరం.

👉

ఉ::దూరము పక్షికే గనుక చూపుల యంబర మేళయే యగున్ 

భారము యిళ్ళువొళ్ళుయన బంధము జీవిత తాపమేళగున్ 

సారము జ్ఞానమన్నను సుసాధ్యము తత్త్వము బంధమేళనున్ 

ప్రేరణ కర్మలే తనువు సీఘ్రము సిద్ధము ప్రశ్నలేయగున్ 

– పక్షి మాత్రమే దూరం వరకూ ఎగిరి ఆకాశాన్ని కలుపుతుంది, చూపును విశాలం చేస్తుంది. (ఇది మన ఆలోచనల విశాలతకు ఒక రూపకం.)– ఇంటి బంధమనే భారాన్ని మోయడం వల్ల జీవితంలో తాపం, కష్టాలు పెరుగుతాయి.– కానీ జ్ఞానమే అసలు సారం; ఆ జ్ఞానంతోనే తత్త్వం సులభంగా అవగాహన అవుతుంది.– బంధమే తత్త్వాన్ని అనుభూతి చేయడానికి ఒక ఆధారం అవుతుంది.– శరీరం కర్మల ప్రేరణతోనే నడుస్తుంది; ప్రశ్నలన్నీ కర్మల ద్వారా సమాధానమవుతాయి.

👉

గణితము లెన్నియున్నను సుగమ్యము గాంచ మనస్సుయేదియన్

వణుకు గ పుట్ట వచ్చుటను వాక్కుల తీరున గర్వము యున్న మూలమున్

చినుకులు మాదిరే కలసి పోవుట బుద్ధియులేక పోవుటన్

వనిలభియించినన్ వదలి వచ్చితి వౌగద మూఢ చిత్తమా!

– ఎంత గణిత జ్ఞానమున్నా, మనసు సరైన మార్గాన్ని అనుసరించకపోతే సుగమ్యం లభించదు. – గర్వమే మూలం; వాక్కుల తీరు వణుకును (అస్థిరతను) కలిగిస్తుంది. – బుద్ధి లేకపోతే మనిషి చినుకులు లా కలిసిపోయి అంతరించిపోతాడు. – నిజమైన వనంలాంటి శాంతి, సౌఖ్యాన్ని వదిలి, తాత్కాలిక అలలలో మునిగావు, ఓ మూర్ఖమనసా!

****

ఆ::సరళ సరణి శృతులు సమయ చంద్రకళలు 

శిశువు యువక వృద్ధ శుభ దశలగు 

పూర్ణ కళల చంద్ర పురుల పుడమి తీరు 

కృష్ణ పక్ష మందు కృపగ సృతులె 

 🙏. 

భావ వివరణ::– కాలగమనంలో చంద్రుని కళలు సరళమైన శ్రుతులవలె మారుతూ పోతాయి . – శిశువుతనం నుండి యౌవనము, తరువాత వృద్ధాప్యం వరకూ – జీవితం శుభ దశల శ్రేణి. – పౌర్ణమి చంద్రునిలా పూర్ణతకు చేరిన మనిషి – లోకమునకు వెలుగునిచ్చే స్థితి. – కృష్ణపక్షం లాగా క్షీణించిపోతూ, చివరికి దివ్యస్మృతుల కృపతో మమేకమవ్వడం.

👉

తంపులు యెన్ని యున్న మహి తాపము తత్త్వము తప్పకుండగన్

ముంపుగ ధర్మ శాస్త్రమన ముందర సత్యము ముఖ్యమే యగున్

సంపద బుద్ధితత్త్వమగు సాధ్య మసాధ్యము నమ్మ తీరుగన్

కొంపలు గూలు సజ్జనుని కోరిక దైవము సమ్మతించినన్.

పద్య భావం::– భూలోకంలో ఎంత తాపత్రయం, విభిన్న అడ్డంకులు వచ్చినా తత్త్వం మాత్రం తప్పదు. – ఏ సందర్భములోనైనా ముందు ధర్మమే, సత్యమే ప్రధానమని నిర్ధారణ. – సంపద, బుద్ధి, తత్త్వం అన్నీ కలిసే సాధ్య–అసాధ్యాలను నిర్ణయిస్తాయి. – అయినా చివరికి, బాహ్య కూల్చివేతలు వచ్చినా, సజ్జనుని కోరిక దైవ అనుగ్రహంతోనే నెరవేరుతుంది.

🎶

ఉ::జన్మగవేచియుంటిని సు జాతగ నిర్మల మార్గమవ్వగా 

సన్నిధి రామచంద్రునిగ సవ్యము గాపరిచర్యలే యగున్

పెన్నిధి ప్రీతితో శబరి పళ్ళను పెట్టియు సేవ చేయగన్

మన్నన రామతృప్తి గను మానస భాగ్యము భక్తితత్వ మున్

పద్య భావం:: – సజాతి సత్సంగములోనే జన్మను ఎదురుచూస్తూ, నిర్మల మార్గం దొరికింది. – రామచంద్రుని సమీపంలో ఉండడం, ఆయనకు పరిచర్య చేయడం సవ్యకార్యం. – శబరి తన ప్రీతితో పండ్లను సమర్పించి సేవ చేసినట్లుగా, సత్సేవే మహా ధనం. – రాముని తృప్తే నిజమైన భాగ్యం, అది భక్తి తత్త్వమనే మానస సౌభాగ్యం. 

పద్యం

పరువన పాఠ్యమన మలుపు పాశము వడిగా

తరుణము తత్త్వమన తపన తాప వయసుగన్

అరయగు జీవుల మనసున ఆశల మెరుపుల్

ఇరువురు మువ్వురును నలువు రేవు రొకరె పో.

 తాత్పర్యం :జీవితం అనేది వయస్సుల దశలతో, ఆశలతో, పాశాలతో మలుపులు తిరుగుతూ సాగిపోతుంది. బాల్యంలో చదువులు, ఆటలు, చిన్న చిన్న కోరికలు పాశములై కట్టిపడేస్తాయి. యవ్వనంలో తత్త్వాన్ని తెలుసుకోవాలనే తపన, తాపత్రయాలు, అనుభవాల వేడి అన్నీ మనసుని వేధిస్తాయి. ఆశలు మెరుపుల్లా ప్రతి జీవి మనసులో మెదిలి మాయమవుతాయి. కుటుంబం, స్నేహితులు, బంధువులు – ఈ లోకంలో కొంతవరకు తోడుగా ఉంటారు. ఇద్దరైనా, ముగ్గురైనా, నలుగురైనా తోడుంటారు గాని, చివరికి మరణరేవు చేరే ప్రయాణంలో మాత్రం ఒక్కరే వెళ్లాలి.

--

*దానము లేని సంపదలు, ధాన్యము లేని గృహంబు, శిష్టసం*

*తానము లేని వంశమును, తాలిమి లేని తపంబు నాత్మ వి*

*జ్ఞానము లేని విద్యాయు, ప్రసంనత లేని నృపాలు సేవయున్*,

*వానలు లేని సస్యములు, వన్నె కెక్కవు ధర్మనందనా!*

*అర్థము* :- దానము చేయని సంపద, ధాన్యము లేని యిల్లు, బుద్ధిమంతులైన బిడ్డలు లేని వంశము, ఓర్పు లేని తపస్సు, ఆత్మ జ్ఞానము లేని విద్య, ఎప్పుడూ కోపముగా చిర్రుబుర్రులాడు రాజు దగ్గర కొలువు, వానలు లేకుంటే పంటలు వన్నె కెక్కవు.

****

శాంతియనే ధర్మముగా

కాంతిగ సర్వుల మనస్సు కాలము తీరున్

అంతా హనుమకు బిడ్డలె

సంతా నంబిడిన హనుమ సరసుడు గాదా

➡️ నిజమైన ధర్మమంటే శాంతి. ➡️ ఆ శాంతి కాలక్రమములో అందరి మనసులలో కాంతివలె విరాజిల్లాలి. ➡️ మనమందరం హనుమంతుని పిల్లలమే, ఆయన రక్షణలోనే ఉంటాం. ➡️ హనుమంతుడు సదా భక్తులను కాపాడుతూ, ప్రేమతో తోడుగా నిలిచే సరసుడు కాదా?

ధర్మమయిన శాంతి మనసులను నింపుతుంది. మనమందరం హనుముని సంతానమే. ఆయన భక్తులకూ ధర్మమార్గానికీ సహచరుడు, స్నేహితుడు, రక్షకుడు.

****

కళలుగ కొమ్మలా కదల కామ్యము యాకులు మొగ్గలు పువ్వు కాయలున్

బలమన కాండశక్తిగను బాధ్యత బంధ మనస్సు యేయగున్

విలువలు నేస్తశఖ్యతగు విజ్ఞత విద్దెల తీరు గానగున్

పలుకులు యెన్ని యున్నను నుపాసనలక్ష్యము బట్టి జీవితమ్

****

పద్యం

గుంపున పోరుయున్ననను కూలము చెప్పుత కష్టమేయగున్

సొంపుగ దంత భంగమగు సోకుల యేనుగు పర్వతమ్ముణన్ ।

తంపుల మాటలన్నియు వితానము నమ్మక మైన విద్యగన్

వంపుల మార్గమైన నది వాలుగ సంద్రము చేర గల్గుటన్ ॥

భావము:: గుంపుతో పోరాడుతున్నా, అంతిమ ఫలితాన్ని చెప్పడం కష్టమే. అందముగల ఏనుగు సైతం దంతభంగమై, పర్వతంతటి బాధలో కూరుకుపోతుంది. తీపి మాటలు తాత్కాలికంగా ఆనందాన్నిస్తాయి, కానీ నమ్మకమే నిజమైన విద్య. వంకరలతో వాలిపోతున్న నది, చివరికి విశాలమైన సముద్రమునే చేరుతుంది. 

ఇది ఒక తాత్విక-రూపక

జీవన పోరాటం,

దుఃఖభారాల మధ్య మానవ నమ్మకం,

చివరికి నిజ జ్ఞానం అనే సముద్రమునకు చేరడం.

👉***

పద్యం

నీరు తపమ్ము తప్పదు వినీల మనస్సుకు జీవ తత్త్వమున్

దారిగ గాలి మేఘము సుధాహము తుర్చుట పృద్వి తత్త్వమున్ ।

పారెడు యేరులన్ కదల బారులు తాపము తగ్గ తత్త్వమున్

నేరుగ హృద్య దాహమును నిత్యము తీర్చెడి నీరు తత్త్వమున్ ॥

భావము:: నీరు జీవనానికి మూలమైన తత్త్వం. అది లేకపోతే మనసుకీ, శరీరానికీ తపస్సు, శ్రమ తప్పదు. గాలి, మేఘాలు నీటిని భూమిపై కురిపిస్తాయి; ఇది పృథ్వీ తత్త్వాన్ని సజీవంగా ఉంచుతుంది. యేరులు, వాగులు, నదులు కదలాడుతూ, వేడిని తగ్గించే సహజ శక్తులుగా నిలుస్తాయి. హృదయంలోని దాహము, శరీరపు తాపము – ఇవన్నిటినీ తీర్చేది ఎప్పటికీ నీటి తత్త్వమే.

👉***

పద్యం

గణ గణ గంటలేకదల గాలము తీరుగ మ్రోగ గల్గగన్

క్షణమన ధూళి చేరగ సుక్షామము తీర్చ యశస్సు గల్గగన్ ।

ఋణమగు యంబపాఠమున శోభ గుణమ్మున చేర గల్గగన్

ప్రణమనె గోవు దూడలగు భాగ్యముతోడుగ నీడ కాలమున్ ॥

భావము::గంటల ఘనఘన నాదం గాలిలో ప్రతిధ్వనిస్తూ ఆధ్యాత్మిక పథాన్ని చూపిస్తుంది. ఆ నాదం తాకగానే, క్షణంలోనే జీవికి అంటుకున్న ధూళి (పాపబంధం) తొలగిపోతుంది, సుఖమయ యశస్సు లభిస్తుంది. యమపాఠం (ధర్మబోధ) అనేది ఋణంలా ప్రతి జీవికి తప్పనిసరి; అది శోభాయమానమైన గుణాలుగా మారుతుంది. గోవులు–దూడలు నమస్కరిస్తున్న దృశ్యం భాగ్యకరమైన నీడలా జీవితకాలమంతా తోడై ఉంటుంది.

👉****

పద్యం

కలలన్నీ కదిలించు హృద్యమున గాలమ్ము వైనమ్ముగన్

పలుకుల్గా విషయమ్ము మానసముగన్ పాశమ్ము లక్ష్యమ్ముగన్ ।

అలవోకే కదిలేను గాలిపటమున్ యాశ్చర్య వైనమ్ముగన్

అలలన్నీ పరుగే విధానమగుటన్ జ్ఞానమ్ము తీరేయగున్ ॥

భావము ::మన కలలు మనసును కదిలించే గాలిలా ఉంటాయి. పలుకులు, విషయాలు, మనసు ఇవన్నీ బంధాల్లా, లక్ష్యాల్లా మారుతాయి. ఆ గాలికి గాలిపటం ఎలా వణుకుతూ ఎగురుతుందో, మనసు కూడా అలాగే కదిలిపోతుంది.అలలన్నీ ఎప్పుడూ పరుగులు పెట్టే విధానమే – కానీ వాటి వెనుక జ్ఞానం నిలకడగా తీరమై నిలుస్తుంది.

👉

పద్యం

నమ్మక మెప్పుడూ బ్రతుకుగా జపమౌనముగాను జేరుటన్

నమ్మిన మాయ తప్పనిసరిగా దరి జేరుట యెగమేయగున్ ।

నమ్మని నేల తీరు నిధి గాకదలే మది నావ యేయగున్

నమ్ముమ కాలనిర్ణయముగా సమ మోహపు దాహమేయగున్ ॥

భావము ::నమ్మకం బ్రతుకుకు ఆధారం. అది జపమంత్రము లాగానే నిరంతరం మనసును నిలబెడుతుంది. కానీ నమ్మినది మాయయైపోతే, తప్పనిసరిగా మనసు కూలిపోతుంది. నమ్మని నేల (ఆధారం లేని జీవనం) సంపదకూ, మనోనావకూ (మనసు అనే పడవకు) నిలువుగా ఉండలేను. కాబట్టి సరియైన కాలనిర్ణయం చేసుకొని నమ్మకం ఉంచితేనే మోహదాహము తగ్గిపోతుంది. ఇది నమ్మకం, విశ్వాసం, కాలప్రాముఖ్యతపై లోతైన జీవనతత్వాన్ని అందించే పద్యం.

👉

పద్యం

వికసించే మది భావ జీవితము గన్ విద్యాపరమ్మున్ నిధీ

సకలమ్మగు సేవగా సహనమున్ సామర్థ్య విశ్వాసమున్ ।

ఒకమాటా యొక భార్యగా యొకకళా యొక్కస్థితీ నోర్పుగన్

ఒకనాడా! యొకపక్షమా! యొకనెలా! యొక్కబ్దమా! చూడగన్ ॥

భావము మనసు వికసిస్తూ జీవితం వెలుగుతుంది, అది విద్యానిధిగా మారుతుంది. సకలమూ సేవా భావమే — సహనం, సామర్థ్యం, విశ్వాసం కలగలసి నిలుస్తాయి. ఒక మాట, ఒక భార్య, ఒక కళ — ఇవన్నీ స్థితికి బలమైన ఆధారం అవుతాయి . కానీ కాలం ఎంత వేగంగా పోతుందో! ఒక్క రోజు పక్షమై, నెలై, సంవత్సరమై మన కళ్లముందే జారిపోతుంది. ఇది సమకాలీన భావవైభవమూ, కాలగమనంపై ఆత్మపరిశీలనగా నిలుస్తోంది.

👉***

ఇంటిన కూడు చేదగుట యిoతికి కీడును చేయు బుద్ధిగన్

వంటిగ తల్లితండ్రుల కళ వాక్కులు బిడ్డల కుండు చేదుగన్

పంటిగ భార్యబెల్లమగు పాశపు బంధము తప్పకేయగున్

చంటిగ బుద్ధి లేదనుచు జాతర చేయుచు వెక్కి రింపులున్

గృహంలోని ఐక్యతను చెడగొట్టడం, మనసులో చెడు బుద్ధి పెంచుకోవడం కుటుంబానికి నాశనాన్ని కలిగిస్తుంది. తల్లితండ్రుల మాటలలోని బుద్ధి, శ్రేయస్సు గల దారిని పిల్లలు వినకపోతే వారి జీవితం చేదుగా మారుతుంది. పెళ్లి అనే బంధం మధురముగా కనిపించినా అది ఒక పాశమే. దానిని తప్పకే అనుభవించాలి, అది సుఖదుఃఖాల మిశ్రమమే. అజ్ఞానముతో, తాత్కాలిక మదముతో ఉత్సవాలు చేసుకుంటూ, ప్రదర్శనలు చేస్తూ జీవితాన్ని వృథా చేసుకుంటారు.

🌿

ధ్యానము దైవమార్గమున దానము ధర్మమునే బతుకగన్

జ్ఞానమే జీవశక్తి యగు మాయ మర్మమున్ గ్రహింపగన్

మానము సత్యములో నిత్యము మానస తృప్తిని నింపగన్

ప్రాణము లేని వస్తువులు పర్వులు బారుచు నున్నవద్దిరే

భావం → ధ్యానం లేక, దైవమార్గం లేక, దానధర్మం లేక జీవితం వ్యర్థమే. → జ్ఞానమే జీవశక్తి; అది జ్ఞాపకముగా ఉండి మాయ యొక్క మర్మాన్ని గ్రహింప జేస్తుంది. → గౌరవం సత్యములోనే ఉంది; అది మనసుకు తృప్తిని ఇస్తూ తత్త్వభేదాలను స్పష్టపరుస్తుంది. → ప్రాణంలేని జడ వస్తువులు పండుగల మెరుపుల వలె మోసపూరితమై ఉంటాయి; వాటి మీద ఆధారపడకండి.

తాత్పర్యం

జీవితానికి విలువ ధ్యానం, దైవమార్గం, దానధర్మం, జ్ఞానం, సత్యం వల్లే వస్తుంది.

జడపదార్థాలపై ఆధారపడే జీవితం మోసమే.

👉

బతక నేర్చిన వాడగు బానిసనుచు

బలము తెలివితేటలతీరు భయము గాను

చేయు కార్యము చేయుట చిత్త మందు

యనృత విషయమ్ములెల్ల సత్యములె సుమ్ము!

భావ వివరణ – కేవలం జీవించడం నేర్చుకున్న వాడు (జీవన పోరాటంలో మునిగిన వాడు) అసలైన స్వేచ్ఛావంతుడు కాక, బానిసలా ఉంటాడు. – శక్తి, జ్ఞానం, బుద్ధి అన్నీ కూడా భయభ్రాంతులకు వత్తాసు ఇచ్చేంతవరకే పరిమితం అయితే, అవి అసలు సార్థకత పొందవు. – కార్యసాధన అనేది మనసులో ఉన్న సంకల్పాన్ని ఆచరణలో పెట్టడమే. – అనృతమని కనిపించే విషయాలు కూడా లోతైన సత్యాలే అవుతాయి; భ్రమలు కూడా ఒక స్థాయిలో నిజానిజముల ప్రతిబింబమే.

👉

మ. కో.నేర్చుకోకలిగేటి జ్ఞానము నేర్పుగాస్థితి సంపదే 

కూర్పు యన్నది నిత్యనమ్మక కూడు గుప్తము మాత్రమే 

నేర్పు పుస్తక మన్న నూ పరిశోధనేయగు మస్తకం 

మార్పు యేప్రకృతీజయమ్మగు మానసమ్మున శాంతిగన్

పద్యార్థం: " → సాధన ద్వారా పొందగల జ్ఞానం. "" → ఆ జ్ఞానాన్ని సరిగా వినియోగించడం ద్వారా వచ్చే స్థితప్రజ్ఞతే అసలు సంపద. "" → మనసులోని ఆత్మవిశ్వాసం, విశ్వాసం కలిగిన గుప్తమైన సత్యమే నిజమైన కలయిక. "" → కేవలం పుస్తక విద్య కాదు, పరిశోధనాత్మక మేధస్సే అసలు జ్ఞానం. "" → ప్రకృతిని జయించి, మార్పును అంగీకరించిన మనస్సే శాంతిని పొందుతుంది.

👉****

మధన మోహన రూపుడు మనసు దోచ

వెతలు పెంచి కతలు చెప్ప విద్దె

గతులు సుఖము కోరువిధియు గాల మెరుపు

వెధవ నాగన కాబోలు వెలది మగడు

భావ విశ్లేషణ → మోహనమైన రూపం గలవాడు మనసును ఆకర్షిస్తాడు, దొంగిలిస్తాడు. → తన మాటలతో బాధలు పెంచుతూ, వాగ్దానాలుగా కథలు చెబుతాడు. → సుఖమని చూపించే మార్గం గాలి మెరుపులా శాశ్వతం కానిది, తాత్కాలికం మాత్రమే. → చివరికి తెలిసేది ఏమిటంటే, ఆ మగవాడు వెధవ మాయగాడు తప్ప మరొకటి కాదు. 🌸 మొత్తం పద్యం ఒక జీవిత పాఠంలా నిలుస్తోంది. 👉 "బాహ్య సౌందర్యం మోహింపజేస్తుంది, కానీ అది శాశ్వత సుఖాన్ని ఇవ్వదు; నిజమైన విలువ ఆ అంతర్ముఖ తత్త్వంలోనే ఉంది"

******

చం::రుచులను జెర్చి యాసగను రుత్వపు నాశ్రయమైన శక్తితో

విచలిత సత్యసాధనయు వెన్ననుమించిన తీపి రక్షగన్

సుచలమువాణి కల్పనలు సూత్రజగమ్ము శరణ్య తీరుగన్

కచుని కుమారునిన్ దునిమె కైటభవైరి కరమ్ము ప్రీతితో ॥

భావం ✨  → సృష్టిని రుచుల సమ్మేళనంగా కూర్చే ఋతువుల ఆధారమైన దివ్య శక్తి.  → సత్య సాధనలో జారి పడే మనసుకు తీపి కరుణతో రక్షణ .  → వాణి యొక్క చలనమయ కల్పనలను జగత్తు అల్లికగా మార్చే శరణ్య స్వభావం.  → బ్రహ్మ కుమారులను రక్షించుటకై మధు–కైటభ సంహారకుడైన వైష్ణవ కరప్రసాదం.

👉-****

నిత్య మూ సమస్యలు గాను నీడ లందు 

సులభమూ పరిష్కారమూ సూత్ర విధియు 

కవుల రచన చాతుర్యము కాల తీరు 

తప్పు లన నొప్పులన యర్ద తత్వ తెనుగు

భావం:

మనిషి జీవనంలో నిత్యమూ ఎన్నో సమస్యలు నీడల్లా వెంటాడుతూనే ఉంటాయి. వాటికి సులభమైన పరిష్కారం ఉండే మార్గాలను సూత్రాల రూపంలో మనకు చూపించేది జ్ఞానం, అనుభవం. కవుల రచనలోని చాతుర్యమే కాలానుగుణ సత్యాలను వెలికితీయగలదు. తప్పులనూ, నొప్పులనూ తత్త్వజ్ఞానమనే తెనుగు (సత్యభాష్యం) ద్వారా అర్థం చేసుకుంటే మనం సులభంగా జీవనార్థాన్ని గ్రహించగలం.

*****

 సీతను చూచెమారుత మదీకదిలేనులె నున్నచోటగన్

మాతను పల్కరింపుకధ మానసలాలన చేయ నెంచియున్

నాతిగ కష్టమున్ తలచ నాడిగ వేగము రామ నామమున్

జాతక తీరుయే యిదియుజాడను

గాంచిత నేను నిప్పుడున్

పద్య విపులీకరణం: → సీతాదేవిని చూసిన వెంటనే ఆంజనేయుని మనసు కదిలిపోయింది; అతడు ఉన్న స్థలంలో తానే ఆరాధనతో నిండిపోయాడు. → "మాత!" అని పలకాలని మనసులో తలపోయాడు; కానీ సీతకు ధైర్యమిచ్చే సరైన మాటలు ఎలా పలకాలో ఆలోచనలో మునిగిపోయాడు. → సీతమ్మకు కలిగిన మహా కష్టాన్ని తలచిన వెంటనే అతని లోపల రామనామ శక్తి ఒక ఉరుముల వలె ఉప్పొంగింది. → "ఇదే నా జన్మ ధర్మం; దీనికోసమే పుట్టాను" అని గ్రహించి, తానే  ఉత్సాహంతో రగిలిపోయాడు.

****

శ్రవణనాదము ముందుగా సాగు నిషయు

దర్శనము సంభవము కామ్య దారి మిషలు 

దైవ పూజ్యంమనుగడగా దీక్ష తెరలు 

ఉదయ వాంఛలు యాత్మగా హృద్య హోరు 

పద్య విపులీకరణం: → ముందుగా శ్రవణం (భక్తి గీతాల వినిపించు నాదం) మనసులో పయనిస్తుంది. → తరువాత దర్శనం — దైవసాన్నిధ్యం — కామ్యముగా కోరిన దారి వలె మనసులో కనబడుతుంది. → దైవాన్ని పూజించే స్థితి వస్తుంది; దీక్ష మన జీవితానికి తెరలుగా (ఆవరణలుగా) నిలుస్తుంది. → అంతిమంగా ఉదయించే వాంఛలు ఆత్మరూపమై హృదయంలో హోరెత్తుతాయి.

సారాంశ భావం:

భక్తి పథం = మొదట శ్రవణం (వినిపించుకోవడం), రువాత దర్శనం (దైవానుభవం), తరువాత పూజ & దీక్ష, చివరగా ఆత్మ వాంఛ, పరమానందం.

✨****

కోపమ్మే బ్రతుకగుటే

లోపమ్మే విధిగాను నెంచ రోషము చేరే

దీపమ్మేధాత్రిగనే

పాపమ్మా! దాని పనికి పాపము రాదా!

పద్య భావం

→ కోపాన్ని బ్రతుకుగా తీసుకుంటే జీవితం దహనమే అవుతుంది. → లోపాన్ని కప్పిపుచ్చుకోవడానికి విధి అని నెపం వేసుకుని కోపం పట్టుకోవడం.  → కోపం ఆవేశపు దీపమైతే, దాని కాంతి శాంతికి కాదు, దహనానికి.  → అలాంటి కోపానికి పాప ఫలం తప్ప మరేమీ రాదు.

👉

తానె నీడ ప్రకాశమైకళ తావి పరిశ సుఖమ్ముగన్

తానె యందెను యొండెదట్టని తామయమ్ము గుణమ్ముగన్

తానె సాక్షిగ ధర్మి–అధర్మద తంత్రమేగతి నిత్యమున్

తానె యోగ మయమ్ము ధీజ్వల తామ్ర తత్త్వము నిత్యమున్

భావం:

ఆత్మ అనేది ఎక్కడ చూసినా కనిపించే నీడవంటి దానిగాను, వెలుగువంటి ప్రకాశంగాను ఉంది. సుఖాన్ని ప్రసాదించేది కూడా అదే. ఆత్మలోనూ, ఆత్మ వెలుపలానూ భిన్నత్వం లేదు. సర్వవ్యాప్తమై, తానుగా నిలిచి గుణస్వరూపంగా ఉంటుంది. ధర్మం, అధర్మం అన్నిటికీ సాక్షి ఆత్మే. అదే శాశ్వత తంత్రము, నిత్యమైన మార్గదర్శి. యోగస్వరూపమైన ఆత్మే బుద్ధిని వెలిగిస్తుంది. జ్ఞానాగ్నిలా ప్రకాశించి, మాయ తత్త్వాలపై నిత్య సత్యాన్ని చూపుతుంది.

👉 

తే.గీ. యత్త వేషాలు వెగటగు యలక తీరు

మత్తు చూపులు కళలుగా మాయ పలుకు

సత్తు వే జూపి సతిమణి సాకు నెంచి

క్రొత్త యల్లుండు వీడునే యత్త యిల్లు

→ లోకంలో కనిపించే బాహ్య వేషాలు, ఆర్భాటాలు తాత్కాలికమైనవి. అవి వెంటనే విసుగును కలిగిస్తాయి. → మోహపూరిత చూపులు, క్షణికమైన కళల వలె మాయాజాలమే → నిజమైన సత్తువ, నిష్కలంకమైన సతీమణి గుణాలు మాత్రమే నిలిచే సంపద. → క్రొత్త ఇంటి ఆర్భాటములు, బాహ్య ప్రదర్శనలు చివరికి వదిలి పోతాయి; ధర్మమే శాశ్వత  గృహం.

👉

హిమాలాయ వర్ణన (మత్తకోకిల – పంచపాది)

మింట పాశ హిమాలయమ్మగు మెప్పుకాదులె ధర్మమున్

కంట చల్లగ రూపుఁ తెల్లన కాల తీర్పుగ నోర్పుగన్

చంటిపాపల రక్షహద్దుగ చారు నేత్రగ రక్షగన్

మంటనార్ప జలమ్మునిచ్చియు మార్గ దాహము తీర్చగన్

మింట పూజ్యము పార్వతీపతి మేలు దేవలయమ్ముగన్

భావార్ధం:

హిమాలయం ధర్మానికి ప్రతీకం. మంచు కప్పిన శిఖరాలు కాల తీర్పు–సహనానికి ప్రతిరూపం. పాపల్ని కాపాడే తల్లి కంటలా, హిమాలయం కూడా జీవరక్షక శక్తి. గంగ, జలధారలు మంటలు, దాహం తీరుస్తాయి – ఇది ప్రాణదాయక స్వభావం. చివరగా, ఇది పార్వతీపతి శివుని దివ్య దేవలయం.

👉

నాళ్ళు లెక్కలు సూర్య దిక్కులు నమ్మ బల్కులు గాంచుమా 

నాళ్ళు గాలియు పంచ భూతల నారు నీరగు తీరుగా 

నాళ్ళు జీవము చెప్పజాలము నాలుకేరుచి తీరుగన్ 

నాళ్ళు తల్లియు తండ్రిగుర్వుయు నమ్ముటేగతి బంధమున్

భావం:

రోజులు, లెక్కలు, కాలమానం, సూర్యుని దిక్కులు — ఇవన్నీ మనం ఆధారపడే సూచికలు. గాలి, నీరు, పంచభూతాలు — ఇవే మన జీవనానికి ఆధార స్తంభాలు.జీవం అంటకే లయ నాలుకతో మాటలలో పూర్తిగా చెప్పలేం; రుచి వంటిదే — అనుభవమే జీవముని అర్థం చేస్తుంది. జీవన గమ్యం తల్లి, తండ్రి, గురువును నమ్మి బంధంగా కట్టుకోవడమే. అదే నిజమైన మార్గం.

👉 

అమ్మను నమ్మినా మనసు అక్షయమేయగు యాత్మ తీరుగన్ 

కొమ్మను నమ్మినా లతలు కోర్కెల కాయలు పండ్లుగా యగున్

చెమ్మను నమ్మ దాహమగు చింతయు దేహము నుంచి మార్పుగన్

నిమ్మ బలమ్ముచేరుటయు నీడగ జీర్ణము గాను దేహమున్

భావార్థం

→ అమ్మపై భక్తినమ్మకం ఉంచితే, మనసు నిత్యంగా నిలుస్తుంది; ఆత్మ తీరే శాశ్వతం. → లత కొమ్మను ఆధారంగా తీసుకుంటేనే పూలు, పండ్లు పుడతాయి. ఆధారం ఉంటేనే జీవితం సార్ధకం అవుతుంది.  → నీటి మీద ఆధారపడితే దాహం తీరుతుంది; లేకపోతే శరీరం నశిస్తుంది. → శరీరబలం ఉన్నా, అది క్రమంగా క్షీణిస్తుంది; చివరికి జీర్ణమై పోతుంది.

*****

అంతరాంతరసాక్ష్యమేయగు యాత్మ తీరుగ శక్తిగన్

సంతసమ్నగు మాతృ మూర్తిగ సాధుతత్త్వము యుక్తిగన్

వింతపోకడ శోభనమ్మగు విశ్వ వాకిట రక్తిగన్

చింతమాపుటసర్వమేయగు చిత్తసంపద కూడుటన్

భావం:

మనసులో అంతరంగ సాక్షిగా నిలిచే ఆత్మశక్తి — జీవన మార్గదర్శి. తల్లి రూపంలో సంతసాన్ని, సాంత్వనాన్ని ఇచ్చే సద్గుణస్వరూపిణి. విశ్వపు అంచుల దగ్గర కూడా తన శోభను కోల్పోని ఆశ్చర్యకరమైన శక్తి. చింతమాపుట సర్వమేయగు చిత్తసంపద కూడుటన్ అన్ని చింతలను తొలగించి, మనస్సుకు సంపూర్ణ సంపదను ఇచ్చేది.

👉 

మంగళామయగాత్రరాగము మానవార్ధిగ పుష్టిగన్

సంగ్రహించెడి ధర్మయోగము సత్య దీపము నేర్పుగన్

అంగనాలయ గోపురమ్మగు ఆశ్రితమ్ముగు వర్షగన్

అంతరంగము మాధురీయగుఆత్మ తీరుగ సత్యమున్

 → మంగళకరమైన గాత్రం, దివ్యమైన సంగీతం. జీవనానికి శాంతి, శోభ కలిగించే శక్తి.  → మానవ జీవితానికి పుష్టి, బలం, స్ఫూర్తి ఇచ్చేది.  → జీవితం నడిపించే పథకం ధర్మమే, దానిని సంక్షిప్తంగా మంత్రంలా నిలుపుకోవాలి. → సత్యం అనేది దీపం వలె, మార్గాన్ని చూపే వెలుగును ఇస్తుంది.  → గృహం ఆలయం వలె; గోపురం వలె నిలిచే తల్లి ఆశ్రయం, అందులో వర్షంలా కురిసే కరుణ. → అంతరంగంలో ఉండే మాధుర్యం, ఆత్మస్వరూపమే సత్యముగా వెలుగుతుంది.

👉